В народной медицине башкир бытуют магические приемы, направленные на «возвращение ҡот» - «ҡот ҡойоу» (отливание души), который проводился при испуге или пугливом состоянии человека. 
Так же у башкир бытуют такие характеристики личности, как «ҡотло ҡуллы кеше» - «человек с удачливой/счастливой рукой», «ҡотло кеше» - «удачливый, счастливый человек». С отдельными людьми стараются не общаться, называя их «ҡотһоҙ кеше» - «неудачливый /несчастливый человек».  

Согласно древним поверьям башкир от человека, которому жить осталось мало, уходит «ҡот». Многие знахари говорят, что умеют определять такое состояние человека, но никому об этом не сообщают. По их мнению, у обреченного на смерть исчезает энергия, глаза тускнеют, плечи опускаются.

Во время сна «ҡот» может покидать человека, поэтому спящего человека нельзя резко будить, ибо душа / жизненная сила не успеет вернуться в тело. Из-за сильного испуга человек также может потерять «ҡот», а его утрата равносильна смерти. 

Совершая негативные поступки, выказывая отрицательные эмоции, человек может потерять жизненную силу, энергию, поэтому отдельные правила поведения и сегодня направлены на сохранение «ҡот», пожилые постоянно напоминают о необходимости соблюдения этих предписаний и запретов.

Материалы исследования подтверждают архаичность значения «ҡот» и позволяют обнаружить параллели у многих народов мира. У юго-восточных и курганских башкир не только сохранилась память об этом обычае, но и сама традиция, передаваемая от поколения к поколению. Ритуал сопровождается словесными формулами, в которых наблюдается синтез доисламских и исламских верований. 

Считается, что причиной вылета души «ҡот» кроме испуга может быть неисполнененное желание, напрмер, безответная люовь, неудовлетворенное желание будущей матери и т.д. Башкиры считают, что неисполненное желание женщины может повредить душе счастья ребенка. Поэтому все желания беременной башкиры выполняют беспрекословно. Кроме того, угощая беременную женщину, обычно дают и для будущего ребенка (бала өлөшө). Иначе ребенок может быть ущербным, несчастливым, неудачником, неблагополучным, неприятным, с «поврежденным сердцем (душой)» - күңеле китек була.

По представлениям башкир, ҡот имеется и у неодушевленных предметов. Об этом свидетельствуют несчастливые места, дома и т.д. Много об этом историй, запретов, пословиц, поговорок.... «Мейескә ут керҙе - өйгә ҡот керҙе», «Белемлегә йот юҡ, белемһеҙгә ҡот юҡ», «Балһыҙ гөлгә ҡорт ҡунмаҫ, балаһыҙ өйгә ҡот ҡунмаҫ», «Эшләнгән эш иргә ҡот, яҡшы эшләнһә илгә ҡот» и т.д.

«Ҡот», являясь общетюркским словом, у башкир имеет следующие значения: жизненная сила человека и животных, душа, душа-зародыш, или таинственная сила, амулет, сохраняющий скот, счастье, пропитание, благодать, изобилие, благоденствие, благословение, судьба, доля. В эпосах, пословицах и поговорках, благопожеланиях отразился многовековой опыт народа, касающийся сохранения, удержания, приумножения «ҡот» человека и животных. 
Согласно материалам фольклора, «ҡот» дети получают от родителей. Например, в древнем эпическом сказании башкир «Урал-батыр» говорится, что девушка от отца получила «ҡот», а от матери - молоко: «В девушке этой - отцовская кровь, От матери - молоко и любовь, Будет тебя достойна она». В данном отрывке ярко проиллюстрирован сакральный характер материнского молока. Этот эпизод также позволяет провести параллель с миропониманием других тюркских народов. Авторы труда «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество», проанализировав богатый фольклорно-этнографический материал, отмечают, что у тюрков Южной Сибири представление о связи молока и «кут» носило универсальный характер. В ритуальной практике они приравнивались друг к другу. Молоко, становясь вместилищем «кут», как бы само превращалось в оплодотворяющую субстанцию, аналогичную, вероятно, мужскому семени. Соединяя отцовское и материнское начала, оно обеспечивало возможность новых рождений. Таким образом, в тюркской лексике слово «кут» связано с жидкостью, в архаическом мышлении всякая жидкость универсально является носителем плодородия, будь то животворная влага неба или молоко.

Предки башкир и древние тюрки первоначально под солнечными лучами имели в виду божество Хумай, которое, по поверьям многих тюркских народов, дает человеку «душу» / «кут», «ҡот». «Хумай в башкирском эпосе, как и аналогичные образы богинь-птиц Умай, Хубай, Хума, Хумай, в тюркском мире - мифическая птица, наделяющая людей счастьем», - пишет М.Н. Сулейманова.

Согласно исследованиям З.Г. Аминева, в эпосе «Урал-батыр» есть строки о растущих на вершине Мировой горы деревьях, на которых находятся «души». В данном случае речь идет о получении ребенком души «кут / ҡот» от дерева. В башкирской сказке «Килтәй Мәргән» тело умершего батыра по имени Килтяй Марган сестра помещает в дупло дерева, и после этого батыр оживает, так как получает через дерево душу. В другой башкирской сказке «Икмакбай» старуха вылепила из теста фигуру мальчика и поместила его в пустую деревянную посуду / «кебе», где мальчик получает душу и оживает. Тот же мотив возрождения умершего путем получения души через дерево можно увидеть и в сказке «Девушка-сирота и мулла».