Восто́чные (луговые) мари́йцы  (лугово-восточные марийцы) (луговомар. «эрвел марий», «олык марий») - этнолингвистическая группа марийцев, проживающая по берегам Вятки и далее на восток по Каме и её притокам. Язык - луговомарийский марийский (лугово-восточный марийский). Выделяют четыре района сосредоточения восточномарийского населения:

1.     Прикамский — южная часть Камско-Вятского междуречья («Чолман марий») — юг Удмуртии;

2.   Прибельский — в основном междуречье Белой, Уфы и Буя («Ӱпö марий») — северо-запад Башкортостана;

3.   Икско-Сюньский — междуречье Ика и Сюни («Белебей марий») — запад Башкортостана на границе с Татарстаном;

4.   Приуральский — верховья Уфы и Сылвы («Урал марий») — юго-запад Свердловской области и юго-восток Пермского края.

От марийских поселений XVII века на крайнем востоке ареала восточных марийцев - близ Катайского острога, Камышлова, Шадринска, на реке Реж -  остались лишь следы в топонимии.

Исторически являются потомками переселенцев из луговых марийцев. Сохранился единый лугово-восточный (марийский) язык и обобщенное название этногруппы «лугово-восточные марийцы». По данным Всероссийской переписи населения 2002 года всего как «лугово-восточные марийцы» себя идентифицировали 56 119 чел. из 604 298 марийцев (или 9 % от них), в том числе как «восточные марийцы» — 255 чел, собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., «луговые марийцы» («олык марий») — 52 410 чел. Это говорит об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».

По некоторым оценкам, численность лугово-восточных марийцев составляет около 580 000 человек из более чем 700 000 марийцев (более 80 % от них), в том числе восточных марийцев около 150—180 тыс. при порядка 400 тыс. луговых марийцев.

На протяжении многих лет о марийской свадьбе писали ученые страны и мира. Первые сведения появились в XVI-XVII вв. в записках немецких дипломатов С. Герберштейна и А. Олеария, в материалах В.Н. Татищева XVIII в., в работах А.И. Герцена и А.А. Фукса XIX в. На рубеже XIX-XX вв. более углубленно стали изучать этот вопрос марийские ученые: И.Н. Смирнов, Т.Е. Евсевьев, С.Я. Черных, также из башкирских ученых Ф.Г. Галеева и Р.Р. Садиков. 

Марийская свадьба с давних времён отличалась самобытностью и уникальностью, объединяла разнообразные обряды и обычаи, ритуалы, магические действия, которые отражали религиозные и мифологические представления народа.

Свадьба включала в себя большое количество элементов, таких как песни, танцы, развлекательно-игровые представления, костюмы и украшения. Соблюдение традиционных обрядов на свадьбе должно было способствовать достатку и благополучию молодой семьи, оградить супругов от различного рода негативных воздействий окружающего мира, обеспечить рождение здорового потомства, а также повлиять на прочность брака.

Свадебная обрядность марийцев в разные исторические эпохи менялась и обновлялась, приобретала новые черты, но смогла сохранить и донести до наших дней традиционные элементы, которые составляют культурное наследие народа.

Предсвадебный период, смотрины (мар. «ӱдыр ончымаш») – один из первых актов предсвадебного периода. Вопрос о женитьбе сына, как и о замужестве дочери, решался старшими членами семьи. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет, возраст невесты в прошлом нередко превышал возраст жениха на 3-5 лет, так как выдавать дочерей замуж не спешили, чтобы они могли дольше потрудиться в родительском доме, в то время как парней было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу.

В выборе невесты активно помогали родственники, девушек искали в других населённых пунктах. Функцию свахи чаще выполняла женщина.

Присмотрев невесту, наводили справки о её родителях, их характере, репутации, материальном состоянии. В невесте интересовало, прежде всего, здоровье, трудолюбие, сноровка, отношение к хозяйству.

Особенно большое внимание выбору невесты уделяли в зажиточных семьях; главы некоторых таких семей, чтобы сделать окончательный выбор, смотрели не один десяток невест. На эту процедуру обычно приезжали отец жениха с кем-либо из родственников и сваха. Разговор в доме невесты затевала сваха иносказанием о купле-продаже тёлки: «Мемнан туна йомын. Шуко ялыш коштын эртарышна, еҥ-влак ойлышт, тудо тендан дене петырыме, ончалнена ыле тудым» («У нас потерялась тёлка, много деревень обошли, и люди сказали, что попала в ваш двор, и хотели бы мы на неё посмотреть»). После этого приглашали девушку; сваты расхваливали невесту и признавали, что нашли ту, которую искали. Получив согласие родителей невесты, сваты договаривались о дне сватовства (мар. «ӱдыр йӱктымаш»). Именно при сватовстве родители невесты давали свой окончательный ответ.

«Ӱдыр йӱктымаш» (сватовство) и «тувыр шулмаш» (свадебный договор) – следующий комплекс предсвадебных ритуалов. На сватовство мужчины надевали свой лучший кафтан, украшенную национальной вышивкой рубашку, а женщины – традиционный национальный костюм – «марий тувыр» – платье, подпоясанное передником, и головной убор – «шымакш» или «шарпан-нашмак» (головной убор в виде вышитого полотенца).

Количество родственников, принимающих участие в сватовстве, включая самого жениха, было обычно нечётным. Жених со сватом и свахой шли к невесте. Отец невесты, ожидая жениха, клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с топлёным коровьим маслом. Невеста дожидалась в избе, стоя у печки. Встретив жениха, тотчас нарезали хлеб ломтиками и намазывали их маслом. Жених с невестой вместе съедали один ломтик. Хлеб и масло символизировали достижение единства между ними и благополучие их будущей совместной жизни. Исполнение этого обряда означало согласие девушки на брак.

Когда вопрос уже был решён с родителями, редкая девушка осмеливалась ослушаться их воли. Часто решающее слово было за матерью невесты. Окончательное получение согласия родителей на брак дочери происходило, если мать принимала опущенную ей за пазуху женихом монету. Эту монету она передавала дочери, которая, приняв её, не имела права отказаться от брака.

Время свадеб определялось земледельческим календарём. Они проводились в свободное от сельскохозяйственных работ время, большей частью летом – до сенокоса и жатвы, в период праздников Семык (Семик) и Сӱрем (праздник летнего жертвоприношения).

Следует отметить, что в каждом районе были свои отличия и особенности в исполнении свадебного ритуала, обрядов, песенно-музыкальном оформлении и так далее.

Важную роль в ходе подготовки и проведения свадьбы играли религиозные обряды и магические действия.  

Невесту (мар. «марлан каяш шушо ӱдыр») одевали в традиционный костюм: платье с вышивкой (мар. «тувыр»), кафтан чёрного цвета (мар. «шем шовыр»), пояс (мар. «ӱштӧ») и передник (мар. «ончылшовыч»), использовали набор серебряных украшений. Голову девушки повязывали платком: это означало, что она ещё не принадлежит своему будущему мужу и не зависит от него.

Жених (мар «каче») выделялся скромным поведением, нарядным костюмом (суконный кафтан, сапоги, шапка или картуз). По обычаю, ему не полагалось снимать головной убор даже за столом.

Участники свадьбы запрягали в тарантасы своих лучших жеребцов, надевали праздничные костюмы и подъезжали к дому жениха. Молодёжь ехала верхом. Звон свадебных бубенцов и колокольчиков, прикреплённых к дугам, яркие наряды и начищенные до блеска украшения женщин – всё это создавало атмосферу праздника.

Ни одна свадьба не обходилась без музыкантов – волынщика (мар. «шӱвырзӧ») и барабанщика (мар. «тӱмырзӧ») – и молодых поезжан, которые должны были беспрестанно петь и плясать.

Существовали специальные песни, исполняемые в доме жениха до отъезда за невестой.

Во главе колонны в свадебной кибитке ехали жених и «сӱанвуй», за ними – музыканты, после которых ехал распорядитель в свадебном обряде, приглашаемый женихом (мар. «кугу веҥе, савуш»); остальные участники свадьбы ехали верхом на лошадях.

За въезд во двор дома невесты поезжане расплачивались деньгами или пивом. Их встречали невеста с ковшом пива (мар. «корка кучышо ӱдыр») и её подруга, исполнявшая роль «ончылно шогышо» (впереди стоящая). В это время поезжане трижды объезжали двор по ходу солнца, после чего жених шёл к своей невесте. Его встречали родители невесты: отец – с ковшом пива, мать – с караваем хлеба. Православные марийцы встречали жениха с иконой, которую обычно держал отец невесты. Невеста подавала жениху ковш пива, который они выпивали вместе, трижды передавая друг другу. После этого невеста привязывала руку жениха к своей руке полотенцем (символ заключённого союза) и вела его в избу. Вместе с женихом заходили его отец, распорядитель («кугу веҥе») и сваха. Отец жениха объявлял, что они принимают понравившуюся девушку в свою семью, и просил её родителей научить дочь жить с новыми родственниками в мире и согласии.

Перед выездом свадьбы в дом жениха (у луговых мари это происходило перед восходом солнца) невесте надевали соответствующий головной убор. Это означало, что теперь она является женой своего мужа, должна слушаться его и ни в чём не перечить. С этим головным убором она уже не должна была расставаться.

Далее свадебный поезд направлялся прямо к дому жениха. У входа во двор стелили старую овчину, а под неё клали железный предмет, через который должны были перешагнуть посажёная мать и жених с невестой. Совершался этот обряд с целью оберега, чтобы не пропустить в дом злых духов.

Свадебное веселье продолжалось три дня.

Свадебная обрядность в своём историческом развитии претерпевала непрерывные изменения.

Вступлению в брак в настоящее время, как правило, предшествует более или менее продолжительное знакомство молодых людей, в то время как в XIX и в начале XX века жених и невеста зачастую не знали друг друга до сватовства.

Свадьбы теперь устраивают в любое время года. Для православных марийцев важным событием является венчание в церкви, которое проводится после регистрации брака в загсе в этот же день или через какое-то время.

После загса новобрачных встречают их родители с иконой и караваем хлеба с солью; под ноги невесты по обычаю кладут мягкий коврик. Родители дают благословение молодым. Почитатели марийской веры для благословения молодых приглашают на свадьбу карта (марийского жреца).

На современной марийской свадьбе часто звучат традиционные инструменты: гармонь, баян, барабан; гости танцуют, поют частушки, песни современных авторов. На свадебном столе соседствуют блюда современной и традиционной кухни. Примечательно, что невеста дарит подарки и своим родителям, и родственникам жениха. В основном это домашняя утварь, посуда, часто – конверты с деньгами.

Марийские свадебные обряды продолжают развиваться на основе народных традиций. Молодые люди начинают осознавать свои этнические корни, меняется их отношение к национальной культуре.

«Священный мир марийский», Г.Е. Шкалина.

Свадебные обряды марийцев : сб. материалов / сост. О. А. Калинина. – Йошкар-Ола, 2021. – 434 с.

* Смирнов И. Н. Черемисы : ист.-этногр. очерк / И. Н. Смирнов ; вступ. ст. К. Н. Санукова. – Йошкар-Ола : «СММ «У вий (Молодая сила)», 2014. – 304 с. – Серия «Историческое наследие марийского народа».

* Этнография марийского народа : уч. пособие для ст. кл. / сост. Г. А. Сепеев. – Йошкар-Ола : Марийс. кн. изд-во, 2001. – 184 с.: ил.

* Марийцы : ист.-этногр. очерки. – 2-е изд., доп. – Йошкар-Ола : МарНИИЯЛИ, 2013. – 482 с.: ил.

ФИО: Садиков Ранус Рафикович.

Тип ответственности:  доктор исторических наук, исследователь марийцев Башкортостана. 

ФИО: Буляков Марат Фаятович.

Тип ответственности: фольклорист-исследователь.

Место работы/Адрес: Государственное бюджетное учреждение культуры Республики Башкортостан Республиканский центр народного творчества/Российская Федерация, Республика Башкортостан, 450103, г. Уфа, ул. Зайнаб Биишевой, 17/2.

ФИО: Матюшина Людмила Сабанаевна

 Тип ответственности: рукодельница, реставратор народных марийских одежд. Руководитель центра вышивки «Эрвий»,  Нуримановский район

Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д. Большие Шиды.

ФИО: Яшкузина Лидия Сабанаевна.

Тип ответственности: руководитель этнокультурного центра народа мари «Кугу Шеде» МР Нуримановский район РБ.

Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д. Большие Шиды.

ФИО: Салиева Надежда Андреевна, 1953 г.р. 

Тип ответственности: мастер по изготовлению кукол-оберегов мари.

Место жительства/Адрес: Республика Башкортостан, Караидельский район, с Уразаево.

1.     ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества.

2.     Институт этнологических исследований им.Р.Г.Кузеева Уфимского научного  центра РАН.

3.     Национальная библиотека имени Ахмет-Заки Валиди Республики Башкортостан.

4.     Институт истории языка и литературы УФИЦ РАН.

5.     ГБУ Дом дружбы народов РБ.

6.     Этнокультурный центр народа мари «Кугу Шеде», МР Нуримановский район РБ. Центр вышивки «Эрвий», Нуримановский район

7.     Марийский историко-культурный центр МР Мишкинский район РБ. 

8.     РДК МР Нуримановский район РБ.

9.     РДК МР Мишкинский район РБ.