Девушку одевает посаженная мать, начиная с платья. Сверху надевается кафтан туникообразного покроя с вышивкой. Обязательным атрибутом свадебного наряда был пояс с серебряными монетами и кисточками, которым обвязывали невесту, произнося слова благословения. У восточных мари невеста надевает на свадьбу головной убор «такия», обтянутый красной тканью и богато украшенный монетами и бисером.
Справочная информация
Описание
Вся
одежда народа мари делится на три мира: головной убор - это верхний мир; от
плеча до пупка – это средний мир; от пупка до ног - это нижний мир. Свадебный
обряд у марийцев, как и народный костюм в целом, имеет локальные отличия,
особенности в ношении отдельных предметов, но в то же время содержит и ряд
характерных общих моментов. Информанты из Нуримановского района подробно
описываютобряд одевания невесты восточных
мари Башкортостана.Самый большой интерес представляет верхняя свадебная одежда. Её девочки начинали
готовить в возрасте 12-13 лет. Каждая будущая невеста должна была иметь полный
комплект одежды - свадебное платье, кафтан, головной убор. Как сообщают информанты, после сватовства невесту
приводят в дом посаженной матери. Для совершения данного обряда съезжаются
подружки невесты, не только из близлежащих сел Башкортостана, но так же из
Пермского края, Республики Мари-Эл, Татарстана и др. Девушку одевает посаженная
мать, начиная с платья. Платье длинное, с широким подолом. Сверху надевается кафтан, туникообразного
покроя с клиньями, с прямыми рукавами, сшитый из домотканного полотна. Состоятельные
люди носили одежду из льняного полотна, середняки - из конопляного. Платье
украшалось вышивкой на грудном разрезе (мар. «мел»), нагрудной вышивкой – (мар. «мел тӱр»), нарукавной вышивкой (мар.
«кид орыл»), вышивкой подола (мар.
«орвалте тӱр»). Кафтан также имел вышивку.
Обязательным атрибутом был пояс (мар. «шиян ӱшто») с серебряными монетами и кисточками на концах. Невесту
обвязывали поясом с левой стороны, произнося при этом слова: «Мланде Ава арален
шогыжо осалдеч» («Пусть тебя оберегает мать земля от плохого»). Затем подвешивали нагрудные, шейные,
наушно-подбородочные украшения из монет
и бисера для оберега груди и шеи. Украшения готовила невеста с помощью матери, или
же свои украшения ей дарили старшие женщины (мама, бабушка). У восточных мари Башкортостана девушка-невеста
надевает на свадьбу головной убор в виде полусферической шапочки (мар. «такия»). Такия обтянута тканью красного цвета (цвет
защиты, цвет жизни, символ солнца) и богато декорирована монетами, бисером и
бусами. Такия выполняла не только фунцию украшения, но и функцию оберега, а
также обладала символическим значением. По словам информантов, закрывающая
макушку серебрянная монета и бисерная
вышивка вокруг неё символизируют небесный свод. Вся шапочка по кругу обшивалась
серебряными монетами, затем ниспадающими бусинами. Как считали марийцы, шумящие украшения (мар. «оҥсога») помогают отогнать злые силы. «Такия»
надевалась один раз в жизни, на свадьбу, второй раз её надевали на голову
женщины лишь после ее смерти. Вокруг кисти невесты двенадцать раз обматывали украшение для рук из
бисера и при этом наговаривали: «Кидет лывырге лийже» (Пусть будет твоя рука
легкая, да вся работа спорится). Поверх головного убора надевали свадебный
платок – (мар. «сӱан шовыч»), вышитый из шелка
обережными орнаментами. Восточные
марийцы, уплатив выкуп (мар. «олно») родителям невесты, привозили ее задолго до
самой свадьбы в дом «названного отца». Но перед отъездом в доме невесты
устраивалась малая свадьба (мар. «юкташ» - досл. «напоить», «кярц йямаш» -
досл. «предбрачный пир»), на которой присутствовали родственники невесты и
которая, по свидетельству информантов, проходила также с большим размахом. Её
устраивали накануне свадьбы «названные родители» в отдельном доме «девичьих
игр» (мар. «ядыр модыш порт»). На праздник собиралась вся деревенская молодежь.
Невеста (мар. «ядыр») и ее подруга (мар. «ончыч шогышо») сидели за столом. В
Бирском уезде невеста в этом доме не имела права петь. Участники свадьбы
несколько раз приходили к невесте, приглашая ее своими песнями идти вместе с
ними к жениху. Только после третьего посещения она соглашалась идти в дом
посаженных родителей (Михайлов, 1972). Само свадебное торжество также проходило
в доме «названных родителей», отсюда же невесту увозили в дом жениха.
Примечательно, что аналогичный обычай существовал у чувашей — вирьял (Ягафова,
2007). Религиозное оформление брака в марийской свадебной обрядности является
обязательным элементом. Так как основное торжество происходило в доме жениха,
то и религиозное оформление брака было локализовано там же, хотя у
марийцев-язычников, как правило, моление проводилось как в доме невесты, так и
в доме жениха. У восточных марийцев данный обряд проводился в доме посаженных
родителей, только в некоторых отдельных районах — в доме невесты. У горных
марийцев в основном он был замещен православным обрядом оформления брака —
венчанием (Михайлов, 1972). У луговых марийцев соблюдались языческие традиции
при заключении брака, но по прошествии определенного времени проводилось
православное венчание (Яковлев, 1887). Смена головного убора также имела важное
обрядовое значение: девушка переходила в другой социальный статус, о чем и
свидетельствовали внешние атрибуты костюма. Процесс замены девичьей прически и
головного убора на прическу и головной убор замужней женщины занимал
центральное место в свадьбе марийцев (Молотова, Токсубаева, 1990). Луговые марийцы
в большинстве проводили данный обряд в доме жениха, а восточные в доме
посаженных родителей, у горных марийцев встречались разные варианты: обряд мог
проходить как в доме жениха, так и на территории православного храма сразу
после венчания (Михайлов, 1972). Однако языческий обряд религиозного
бракосочетания, как правило, локализовался у невесты/посаженных родителей, т.
е. соответственно уксорилокальной традиции. Слияние этих традиций определило
локализацию проведения кульминационных обрядов свадьбы, как у
невесты/посаженных родителей, так и у жениха.
Современное бытование
Марийские деревни Башкортостана: Нуримановский
район, Мишкинский район, Калтасинский район, Краснокамский район, Янаульский
район, Караидельский район и др.
Лица, имеющие отношение к ОНКН
ФИО: Садиков Ранус Рафикович. Тип ответственности: доктор исторических
наук, главный научный сотрудник отдела этнографии института этнографических
исследований им. Р.Г. Кузеева УФИЦ РАН. Место работы/Адрес: ФГБУН Институт
этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева Уфимского федерального
исследовательского центра Российской академии наук.
ФИО: Фарида Габдулхаевна Галеева. Тип ответственности: Заведующая отделом этнографии ФГБУН Институт
этнологических исследований им. Р.Г.Кузеева УНЦ РАН, кандидат исторических
наук, доктор филологических наук. Место работы/Адрес: ФГБУН Институт
этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева Уфимского федерального исследовательского
центра Российской академии наук.
ФИО: Буляков Марат Фаятович. Тип ответственности: фольклорист-исследователь. Место работы/Адрес: Государственное бюджетное учреждение культуры
Республики Башкортостан Республиканский центр народного творчества/Российская
Федерация, Республика Башкортостан, 450103, г. Уфа, ул. Зайнаб Биишевой, 17/2.
ФИО: Матюшина Людмила Сабанаевна. Тип ответственности: рукодельница,
реставратор народных марийских одежд. Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д.
Большие Шиды.
ФИО:
Яшкузина Лидия Сабанаевна. Тип ответственности: руководитель этнокультурного центра народа мари «Кугу Шеде» МР Нуримановский район РБ. Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д.
Большие Шиды.
ФИО: Салиева Надежда Андреевна, 1953 г.р. Тип ответственности: хранительница традиций. Место жительства/Адрес:
Республика Башкортостан, Караидельский район, с Уразаево.
Организации, имеющие отношение к ОНКН
1.ГБУК РБ Республиканский центр
народного творчества.
2.Институт этнологических
исследований им. Р.Г. Кузеева Уфимского научного центра РАН.
3.Национальная библиотека имени Ахмет-Заки Валиди Республики
Башкортостан.
4.Институт истории языка и литературы УФИЦ РАН.
5.ГБУ Дом дружбы народов РБ.
6.Этнокультурный центр народа мари «Кугу Шеде» МР Нуримановский
район РБ.
7.Марийский историко-культурный центр МР Мишкинский район РБ.
8.ГБУ Дом дружбы народов РБ.
9.РДК МР Нуримановский район РБ.
10.РДК МР Мишкинский район РБ.
11.РДК МР Караидельский район РБ.
Предметы, связанные с объектом
Марийский фольклор – обряды, песни разных жанров, сольная и ансамблевая
инструментальная музыка.
Современное бытование
Бытование и воспроизводство традиций – на территории Республики
Башкортостан.
Молотова Т.Л.Марийский народный костюм.- Йошкар-Ола:
Марийское книжное издательство, 1992.-112с.:ил.
Попов Н.С. «Календарные
праздники и обряды марийцев», Йошкар-Ола, 2003.
Асылбаев
А.А. История деревни Чулаево. Тумазы, 2010. 157 с.
Гумин
М. О черемисах-язычни ках деревни Баймурзиной Семено-макаровской волости
Белебеевского уезда // Уфимские епархиальные ведомости. 1915. № 13. С. 575-578.
Ерусланов
П. Краткий отчет о поездке к черемисам Уфимской губернии летом 1896 г. //
Этнографическое обозрение. 1896, № 2–3. С. 324–329.
Колесников
М. Черемисы-язычники в Белебеевском уезде // Уфимские губернские ведомости.
1897. № 87, 89, 90, 91.
Мендияров.
О черемисах Уфимской губернии // Этнографическое обозрение. 1894. №с 3. С.
34-53.
Молотова
Т.Л. Межэтнические контакты марийцев в Башкирии / «Мы и как удмурты, и как чуваши…»
Взаимная социально-культурная адаптация в этнически смешанных селениях. М.:
РУДН, 2007. С. 93-111.
Мурзабулатов
М.В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.
Садиков
Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура,
демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.
Сепеев
Г. А. Восточные марийцы: историко-этнографическое исследование материальной
культуры (середина XIX – начало XX в.). – Йошкар-Ола, 1975.
Черемшанский В.М. Описание
Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и
промышленном отношениях. Уфа, 1859. 472 с.
Ягафова
Е.А., Данилко Е.С., Корнишина Г.А., Молотова Т.Л., Садиков Р.Р.
Этноконфессиональные меньшинства народов Урало-Поволжья. Самара. 2010. 264 с.
Сведения об особенностях
Исключительность/ценность Обряд играет важную роль в сохранении региональной
этнокультурной идентичности народа.
Способы передачи традиции
Передается из поколения в
поколение.
Форма бытования
Ориентировка на
организованные формы, встроенные в праздничную культуру села.
Этнологический аспект
Марийцы –
один из финно-угорских народов. Марийцы Башкортостана относятся к
этнографической группе восточных марийцев («эрвел мари»), расселенных по
берегам р. Вятка, р. Кама и её притокам, это запад и северо-запад
Башкортостана, восток Татарстана, юг Удмуртии, юго-запад Свердловской области и
юго-восток Пермского края. На территории Башкортостана исследователи
выделяют две подгруппы восточных марийцев: икско-сюньские (мар. «белебей мари»)
– Бакалинский, Белебеевский, Туймазинский и Шаранский районы и прибельские
(мар. «ӱпö мари») – Балтачевский, Бирский, Благовещенский, Дюртюлинский,
Караидельский, Калтасинский, Краснокамский, Мишкинский, Нуримановский,
Янаульский и другие районы РБ.
Исторически являются потомками переселенцев из луговых марийцев. Сохранился единый лугово-восточный (марийский) язык и обобщенное название этногруппы «лугово-восточные марийцы». По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как «лугово-восточные марийцы» себя идентифицировали 56 119 чел. из 604 298 марийцев (или 9 % от них), в том числе как «восточные марийцы» — 255 чел, собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., «луговые марийцы» («олык марий») — 52 410 чел. Это говорит об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы». По некоторым оценкам, численность лугово-восточных марийцев составляет около 580 000 человек из более чем 700 000 марийцев (более 80 % от них), в том числе восточных марийцев около 150—180 тыс. при порядка 400 тыс. луговых марийцев
Восто́чные (луговые) мари́йцы (лугово-восточные марийцы) (луговомар. «эрвел марий», «олык мари») - этнолингвистическая группа марийцев, проживающая по берегам Вятки и далее на восток по Каме и её притокам. Язык - луговомарийский марийский (лугово-восточный марийский).Переселение марийцев на территорию Башкортостана в XVI–XVIII вв. происходило с целью сохранения веры своих предков, по причинам малоземелья и социального гнета на прежней родине. В последующем наблюдалось переселение отдельных семей, оно было связано с промышленным освоением республики, строительством городов, развитием сельского хозяйства.
Исторический аспект
О марийской свадьбе писали многие ученые, в том числе зарубежные. Первые сведения появились в XVI-XVII в. в записках немецких дипломатов С. Герберштейна и А. Олеария, в материалах В.Н. Татищева XVIII в., в работах А. И. Герцена и А. А. Фукса XIX века. На рубеже XIX-XXв.в. более углубленно изучать вопрос начали марийские ученые: И.Н. Смирнов, Т.Е. Евсевьев, С.Я. Черных, а также башкирские ученые Ф.Г. Галеева и Р.Р. Садиков.
Социологический аспект
Сохранности традиций
способствует расселение марийцев преимущественно в сельской местности
компактно. В 2010 г. численность марийцев в Башкортостане составляла 103,7 тыс.
чел. (2,6% населения республики). Это пятая по численности этническая группа, 34,9
тыс. проживало в городах, остальные – в сельской местности.
Лингвистический аспект
Марийцы – иран. «marij» – «муж, мужчина»; рус.
«черемис», чув. «çармăс», удм. «пор». В русской литературе
до революции 1917 г. марийцы назывались черемисами.
Наиболее древнее
название обряда у мари осталось в фольклорных текстах в таких транскрипциях,
как «Шочйол», «Шартял», «Шачъял» («шочшо», «шачшы» – «рожденный»; «йол» –
«Новый год», досл. «Рожденный новый год»). Семантический анализ этих слов
позволяет говорить о том, что «шоч», «шач» – это краткая форма
причастий «шочшо», «шачшы» – «рожденный»; «йол», «ял», «йыул»,
«йоул», «йул» в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском, а
также в шведском и норвежском) означает «Новый год». Отсюда «Шорыкйол»,
«Шочйол», «Шачъял» означает «Рожденный новый год».