Обряд «Праздник молозива» (удм. «Ӵӧжы (и) сиён») удмуртов в Татышлинском районе

Категория объекта:
Календарные обряды
Этнокультурная принадлежность:
удмурты
Анкета утверждена:
31.03.2023
Номер объекта:
13-009
Автор-составитель анкеты:
Утарбаева Валия Сабитовна
методист отдела по работе с объектами нематериального культурного наследия ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества.


Размер файла: 12.1 MБ


Размер файла: 14.2 MБ

Описание

Ӵӧжы сиён (праздник молозива) – обычай угощения молозивом совершаемый после отела коровы. Название праздника переводится как: «ӵӧжи» – блюдо из молозива, «сиён» – еда. Рождение телёнка было большим событием в хозяйственной жизни деревенского населения. Этот праздник в деревнях отмечали еще в старые добрые времена. Дети давали имена телятам, помогали родителям ухаживать за скотиной, женщины с самого первого дня начинали доить молоко. После рождения теленка корова в течение нескольких дней даёт молозиво – высокобелковое молоко. Именно из него готовится традиционное блюдо ӵӧжы (на местном диалекте – ӵӧжи).

Справочная информация

Описание

 Обряды и обычаи, связанные со скотоводством, восходят к глубокой древности и являются составной частью весенне-летней календарной обрядности. Праздники, связанные с важными этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов), играют важную роль в быту удмуртов. Обрядовое содержание календарных праздников состояло из жертвоприношений, молитвенных и песенных заклинаний, призванных отвести несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие.

Корову на селе почитали кормилицей крестьянской семьи, а молоко и молочные продукты играли немаловажную роль в рационе питания. В надежде оберечь свой скот от падежа и лесного зверя, обеспечить его нормальный приплод и устойчивые удои соблюдали множество обрядов.

Праздник «Ӵӧжы сиён» является одним из любимых традиций, который сохранился до сих пор. Но в нынешнее время он отмечается в узком семейном кругу, что позволяет молодому поколению перенимать традиции проведения данного праздника. Еще в начале 1990-х гг. в гости ходили всей деревней.  

Спустя неделю после отела коровы (после того, как подоят ее 7-11 раз) каждая семья устраивает «Ӵӧжы сиён». Приготовления к празднику начинаются за 2-3 дня до ее начала. Подготовкой занимается в основном женщина. Хозяйка собирает удой, белит печь, готовит посуду, яйца, муку для блинов из молозива. В назначенный день с утра хозяева обходят каждый дом (соседей, родных, свою улицу), приглашая на праздник.

Угощение начинается с утра и продолжается до полудня, гости могут приходить в течение дня, на праздник приглашались все: от детей до пожилых, родственники, соседи, друзья. Можно заглянуть рано утром до работы, во время обеденного перерыва, по пути из школы. Но если приходят всей семьей, то обязательно брали детей. Существует поверье, что если в дом первым из гостей зайдет мужчина, то на будущий год корова принесет бычка, а ежели женщина – то тёлочку. Если первый теленок у коровы был бычок, то у нее со временем будет прибавляться молоко, если же — телочка, тогда удои не увеличатся.

Главное угощение составляют кушанья двух видов, приготовленные, как правило, из надоев первых дней: чӧжи, зырет, йӧлпыд и табань. Чӧжи протопленное в печи молозиво; сыр из молозива; изготавливается из молозива с добавлением взбитых яиц и соли. Подают нарезанными ломтями в кипяченом молоке. Обязательным блюдом в этот день считаются блины (удм. табань). Для блинов обычно тесто ставят на пшеничной каше. Табань – кислые лепешки (блины), тесто для которых заквашивается с добавлением жидких молочных продуктов. Блины пекут в печи целый день небольшими порциями, так как они подаются горячими, а поток гостей не прекращается с обеда до вечера.

На праздничном столе, кроме традиционного блюда, были также блины и пироги. Дополнительно некоторые хозяйки готовят другие блюда. Зырет – кушанье типа киселя, сваренное на медленном огне из смеси молозива, молока, взбитых яиц. Его намазывали на блины и резали на 4 части, и в таком виде подавали на стол. Йӧлпыд или же простокваша – в кипяченое теплое молоко заливается кислая закваска, отстаивается в течение дня.

Перед едой гости благодарят за приглашение, произносят благопожелания, желают здоровья, благополучия, плодовитости домашней скотине. Желают корове больших удоев, чтоб было жирным молоко, просят обеспечить благополучие в хозяйственных и семейных делах.

Хозяйка дома перед подачей главного блюда на стол, проводит ряд обрядов: на кусок хлеба деревянной ложкой ставит кусочек Ӵӧжы в отдельную тарелку и выставляет на стол домовому, кормит телёнка (Раиля Нуриахметова из с.Вязовка).

Гости за столом стараются стукнуть друг друга деревянными ложками по лбу, заранее обмакнув ее в подливу из молозива, говоря при этом, что бычок забодал или резвая телка забодала (удм. «ош леказ», «мес леказ»). Все эти действия совершаются в шутку. То же самое делает кто-либо из членов семьи, провожая гостей. За столом звучат гостевые, застольные и лирические песни. А после угощения начинается веселье с плясками. Перед тем как разойтись по домам, гости одаривают хозяев принесенными подарками (в основном в качестве подарка приносили полотенца и платки), при этом произносят благопожелания, о плодородии и удойности скота, о здравии хозяев дома и скота.

Таким образом, соблюдая все эти обрядовые действия, удмуртки надеялись сохранить здоровье как своих «коровушей», так и их приплода, получить большие удои и заставить животных смирно стоять во время доения.

Техники/Технологии, связанные с объектом

Подобные праздники проводятся в Янаульском районе в дер.Максимовка под названием «Аҡ байрамы»

Современное бытование

Праздник бытует на территории Татышлинского района. Традиция аутентичная, полностью сохранена, церемония проводится в соответствии с традиционными нормами. 

Источники сведений

Записи народного удмуртского фольклорного ансамбля «Учы ныл» с.Вязовка имеются в архиве[1]

 

12. Источники информации:

Миннияхметова Т. Г. Календарные обряды закамских удмуртов / Т. Г. Миннияхметова. — Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2000. — 168 с.

Minniyakhmetova T. Eating of Beesting as an Original Calendar Rite of the Bashkirian Udmurts // Folk Belief today. Tartu, 1995. Pp. 330 – 334.

Христолюбова Л.С., Миннияхетова Т.Г. Удмурты Башкортостана (история, культура современность). Уфа, 1994.

 

Иные:

Фото и видео-материалы фольклорного коллектива, хранящиеся в Управлении культуры Татышлинского района Башкортостана частных коллекциях и в открытом доступе

https://vk.com/club112956209?z=video-112956209_456239064%2Fvideos-112956209%2Fpl_-112956209_-2



[1] «НУФА "Учы ныл" Татышлинский район. Фольклорная постановка "Чожи сиен" Праздник молозива» — ВКонтакте. URL:  https://vk.com/club112956209?z=video-112956209_456239064%2Fvideos-112956209%2Fpl_-112956209_-2

Лица, имеющие отношение к ОНКН

ФИО: Миннияхметова Татьяна Гильнияхметовна

Этнограф, кандидат исторических наук.

Тип ответственности: Исследователь

 

ФИО: Садиков Ранус Рафикович

Доктор исторических наук, главный научный сотрудник отдела этнографии в институте этнологических исследований им. Р.Г. Кузеева.

Тип ответственности: Исследователь

 

ФИО: Христолюбова Людмила Степановна

Старший научный сотрудник УИИЯиЛ УрО РАН, кандидат исторических наук, Заслуженный деятель науки Удмуртской Республики.

Тип ответственности: Исследователь

 

ФИО: Самигулова Ирина Муллаяновна

Заведующая удмуртским историко-культурным центром «Новые Татышлы» филиала Дома дружбы народов РБ

Тип ответственности: Информант

 

Семья Биктимировых (Биктимиров Минигали, Биктимирова Галина, невестка Биктимирова Вилиана).

Организации, имеющие отношение к ОНКН

МУ Управление культуры МР Татышлинский район РБ

 

Наименование: ГБУК РЦНТ РБ  «Республиканский центр народного творчества» Подразделение: Отдел нематериального культурного наследия

Тип ответственности: Исследователь

Местонахождение: Республика Башкортостан, город Уфа, ул. З. Биишевой, 17/2

 

Наименование: Удмуртский историко-культурный центр Татышлинского района – филиал ГБУ Дом дружбы народов РБ

Тип ответственности: Исследователь

Местонахождение: Республика Башкортостан, Татышлинский район, с.Татышлы

 

Предметы, связанные с объектом

Традиционный удмуртский женский костюм, традиционный удмуртский мужской костюм, чугунная сковорода

Современное бытование

Ежегодное обрядовое исполнение на территории РБ. Выступления носителей фольклора на фестивалях, конкурсах и праздниках, организованных учреждениями культуры Республики Башкортостан и другими субъектами РФ, на территории Татышлинского района и других территориях.

Формы сохранения и использования объекта

Большую роль в сохранении и развитии традиций и языка удмуртов Башкортостана играет Национально-культурный центр удмуртов, созданный в 1996 году в селе Новые Татышлы Татышлинского района. В декабре 2004 года в селе состоялось открытие еще и Удмуртского историко-культурного центра. В его задачи входит изучение и сохранение языка, традиций и исторического наследия удмуртов региона. Традиционно здесь проводятся народные праздники: «Вӧй» (Масленица), «Быдӟынал» (Пасха), «Гырыны потон» (Праздник первой борозды), «Гербер» (Сабантуй), «Мӧр вӧсь» (Моление миром), «Виль» (Новый урожай), а также другие конкурсы и фестивали.

Сведения об особенностях
Исключительность/ценность

В наши дни обрядовые пережитки и представления, связанные с домашним скотом, стремительно уходят в прошлое. Сегодня уже не все пожилые люди могут о них вспомнить, а число самих информаторов быстро сокращается. В связи с тенденциями в сельском хозяйстве, связанными с уменьшением поголовья скота, уходят традиции, связанные со скотоводством. Сельские жители все чаще отказываются от содержания скота из-за экономической неэффективности, а молодежь уходит из села. В связи с этим все сложнее сохранить традиции и передать их будущему поколению.



Способы передачи традиции

Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.



Форма бытования

Традиционное бытование в естественной среде. 



Этнологический аспект

Ӵӧжы сиён (букв.: угощение молозивом) проводят в период отела коров в доме, где родился теленок. Основная функция направлена на стимулирование приплода скота, но его архаическая семантика содержит представления о сотворении мира в процессе пахтанья и символику масла как продукта, связанного с рождением/возрождением. В традиционной культуре основными участниками были дети, женщины, мужчины и родственники пожилого возраста. В современной традиции дети чаще всего не присутствуют.

Обряд, связанный с отелом коровы, у удмуртов формировался и развивался под влиянием условий жизни и их религиозных представлений. Семья, а также жизнь на селе не мыслилась без коровы. Корова считалась символом достатка.

У марийцев праздника рождения теленка называется «тувыртыш».

У мордвы праздник называется Топоньознома (обед и молебен в честь коровы и её приплода), сохранился он в с.Кильдюшево Тетюшского района Республики Татарстан. Из молозива готовят в печи блюдо топо. Перед приходом гостей хозяйка выносила на крыльцо топо, горшок каши, хлеб (чтобы Бог увидел). Детишек усаживали за стол. Если родился бычок, то хозяйка легонько стукала детей полбу деревянной ложкой, затем угощали топо, кашей, пирогами, омлетом (эшинце) и другим блюдами. Взрослые проводили молебен, зажигали свечи, читали молитвы.

Общераспространенный обычай раздавать печеное молозиво знакомым и соседям прослеживается и у славян Кубани, иногда мог принимать ритуализированные формы, прежде всего, в виде благопожеланий хозяину отелившейся коровы: «Ну, слава Богу, шо прокЫнуласъ коровка!» (Челбасская Кан. КК). В ст. Зеленчукской КЧР человек, которого угостили молозивом, должен был после употребления его в пищу обязательно напиться воды, «шоб корова молочко давала». В ст. Дондуковской Гиаг. РА считали, что если молозивом угостить злого человека, то он мог отобрать молоко у коровы[1].

У башкир блюда из молозива относятся к традиционным блюдам. Вареники из молозива готовят спустя 3 дня после отела коровы, молозиво кипятили со свежим молоком, процеживали, солили, при желании добавляли накрошенное вареное яйцо – так делали начинку для вареников, которым угощали родственников и гостей по случаю отела коровы. Блины из молозива (ыуыҙ ҡоймағы) делают до сих пор с добавлением пшена, иногда варят крупяной молочный суп[2].

 [1] Животноводческий обрядовый комплекс в традиционной культуре восточно-славянского населения Кубани: опыт субрегионального исследования./ https://vk.com/@kuban_tradculture-zhivotnovodcheskii-obryadovyi-kompleks-v-tradicionnoi-kultur

[2] Мигранова Э.В. Башкиры. Традиционная система питания.  – Уфа, Китап. 2012. С.86.  



Исторический аспект

Первое письменное упоминание о появлении удмуртов за рекой Камой относится к 1572 году, а первое упоминание об удмуртских поселениях на территории современного Башкортостана относится к первой половине XVII века (1627 год). Основные удмуртские поселения в Башкортостане появились в XVIII столетии, к XIX веку можно отнести возникновение лишь незначительного их числа.

Этнографическую группу удмуртов, расселившуюся в Башкортостане, называют закамской (Камсьор удмуртъес).

Закамская этнотерриториальная группа удмуртов (по терминологии, предложенной Р.Г. Кузеевым, – приуральская территориальная смешанная внутриэтническая этнографическая группа удмуртов) характеризуется единством исторического происхождения: она сложилась в результате переселенческого движения удмуртов на башкирские земли в ХVIVIII вв. Общностью обладает их традиционная материальная и духовная культура. В конфессиональном отношении закамские удмурты, за исключением двух небольших крещеных подгрупп, являются приверженцами традиционной религии. Говорят на периферийно-южном диалекте южно-удмуртского наречия удмуртского языка[1].

Закамские удмурты – группа, сформировавшаяся в ХVIVIII столетиях в результате переселенческого движения на башкирские вотчинные земли. Получила свое название по расположению района проживания относительно к территории Удмуртии - за рекой Камой, на ее левом берегу. Местные верования оказали несомненное влияние на верования и обрядовую жизнь закамских удмуртов. К примеру, в конце XIX – начале XX в. в их среде происходил активный процесс исламизации, миссионерскую работу вели также православные священники. Таким образом, изучение религиозных верований и обрядности закамских удмуртов в контексте активного взаимодействия с другими религиозными системами повышает ее актуальность.

Более подробные сведения о религиозных верованиях и обрядах закамских удмуртов содержатся в работе Н.П. Рычкова[2]. Он отмечает, что вотяки – удмурты Уфимской провинции «сохранили те самые законы, которые почитали их древние прародители»[3]. Далее автор перечисляет имена некоторых божеств удмуртского пантеона и полагающиеся им жертвы: Илмер – «первенствующий вотский бог», Кылдыни Мумась – «мать Илмера», Шунду Мумы – «матерь солнца», Киреметь. В дальнейшем культ этого божества у закамских удмуртов угасает; некоторые туманные представления о нем сохранились только у южных удмуртов (Кал так, Калдык-мумы)[4]. Судя по Н.П. Рычкову, большим почитанием пользовалась также Шунду Мумы, культ которой в последующем также угасает, но некоторые представления о данном божестве закамские удмурты сохранили.

Исследователь П.С. Паллас описывает четыре ежегодных «всеобщих» празднества: Бучим Нунал, Тулис-Нунал, Виссеско-Нунал, Керемет-Нунал. Также он упоминает туно, но они выступают у него в качестве жрецов: «священнодействующие старцы, Тонами между ими называемые»[5]. Сравнительный анализ современных материалов и сведений, зафиксированных П.С. Палласом показывает, что внутренний смысл и содержание религиозно-обрядовой жизни закамских удмуртов не претерпели изменений до сегодня.

В последующие годы советские исследователи мало интересовались этнографией закамских удмуртов, особенно их обрядами и религиозными верованиями. Лишь в последнее десятилетие XX в. закамские удмурты стали объектом пристального внимания со стороны российских и зарубежных ученых. Значительный корпус источников по обрядам данной группы удмуртов используют в своих работах В.Е Владыкин[6] и Л.С. Христолюбова[7].

В 2000 г. увидела свет монография Т.Г. Миннияхметовой «Календарные обряды закамских удмуртов». В ней на основе авторских полевых материалов очень подробно рассмотрены обряды и празднества годового цикла, в том числе разнообразные семейные, родовые и общественные моления и жертвоприношения[8]. Автору удалось реконструировать очень архаичные, утратившие свой смысл, совершенно забытые обряды.



[1] Под этнотерриториальной группой понимается «территориальная смешанная внутриэтническая этнографическая группа» (согласно формулировке Р.Г. Кузеева) этноса, сформировавшаяся на определенной территории в результате смешения различных генетических этнографических групп. См. подробнее: Ягафова Е.А. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII - начало XX в.). Чебоксары. 2007. С.7.

[2] Рычков Н.П. Журнал, или дневные записки путешествия капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства в 1769 и 1770 году. СПб. 1770.

[3] Рычков Н.П. Указ. соч. С. 157.

[4] Косарева И.А. Удмуртская прялка «кубо» и орнаментация вышитых нагрудников «кабачи» как источник сведений о древнеудмуртских пантеистических представлениях // Вопросы истории и культуры Удмуртии. Устинов, 1986. С.50

[5] Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Т.З, 4.2. СПб. 1788. С.35.

[6] Владыкина Т. Г. Ар-год-берган: обряды и праздники удмуртского календаря / Т. Г. Владыкина, Г. А. Глухова — Ижевск: Удмуртский университет, 2011б. — 318 с.

[7] Христолюбова Л.С. Калык сямъёсты чакласа. Дышетскисьёслы краеведениея юрттэт. Ижевск. 1995.

[8] Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Ижевск. 2000.



Лингвистический аспект

Сохранение удмуртского  языка через игры, песни, действия.



..

Авторы/Составители:

Мирзоева Рузиля Зулфатовна, методист I категории организационно-методического отдела МУ Управление культуры Татышлинского района

Утарбаева Валия Сабитовна, ведущий методист отдела по работе с нематериальным культурным наследием ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества