В наши дни обрядовые пережитки и представления, связанные с домашним скотом, стремительно уходят в прошлое. Сегодня уже не все пожилые люди могут о них вспомнить, а число самих информаторов быстро сокращается. В связи с тенденциями в сельском хозяйстве, связанными с уменьшением поголовья скота, уходят традиции, связанные со скотоводством. Сельские жители все чаще отказываются от содержания скота из-за экономической неэффективности, а молодежь уходит из села. В связи с этим все сложнее сохранить традиции и передать их будущему поколению.

Передавалось из поколения в поколения, при бытовании в традиционной среде.

Традиционное бытование в естественной среде. 

Ӵӧжы сиён (букв.: угощение молозивом) проводят в период отела коров в доме, где родился теленок. Основная функция направлена на стимулирование приплода скота, но его архаическая семантика содержит представления о сотворении мира в процессе пахтанья и символику масла как продукта, связанного с рождением/возрождением. В традиционной культуре основными участниками были дети, женщины, мужчины и родственники пожилого возраста. В современной традиции дети чаще всего не присутствуют.

Обряд, связанный с отелом коровы, у удмуртов формировался и развивался под влиянием условий жизни и их религиозных представлений. Семья, а также жизнь на селе не мыслилась без коровы. Корова считалась символом достатка.

У марийцев праздника рождения теленка называется «тувыртыш».

У мордвы праздник называется Топоньознома (обед и молебен в честь коровы и её приплода), сохранился он в с.Кильдюшево Тетюшского района Республики Татарстан. Из молозива готовят в печи блюдо топо. Перед приходом гостей хозяйка выносила на крыльцо топо, горшок каши, хлеб (чтобы Бог увидел). Детишек усаживали за стол. Если родился бычок, то хозяйка легонько стукала детей полбу деревянной ложкой, затем угощали топо, кашей, пирогами, омлетом (эшинце) и другим блюдами. Взрослые проводили молебен, зажигали свечи, читали молитвы.

Общераспространенный обычай раздавать печеное молозиво знакомым и соседям прослеживается и у славян Кубани, иногда мог принимать ритуализированные формы, прежде всего, в виде благопожеланий хозяину отелившейся коровы: «Ну, слава Богу, шо прокЫнуласъ коровка!» (Челбасская Кан. КК). В ст. Зеленчукской КЧР человек, которого угостили молозивом, должен был после употребления его в пищу обязательно напиться воды, «шоб корова молочко давала». В ст. Дондуковской Гиаг. РА считали, что если молозивом угостить злого человека, то он мог отобрать молоко у коровы[1].

У башкир блюда из молозива относятся к традиционным блюдам. Вареники из молозива готовят спустя 3 дня после отела коровы, молозиво кипятили со свежим молоком, процеживали, солили, при желании добавляли накрошенное вареное яйцо – так делали начинку для вареников, которым угощали родственников и гостей по случаю отела коровы. Блины из молозива (ыуыҙ ҡоймағы) делают до сих пор с добавлением пшена, иногда варят крупяной молочный суп[2].

 [1] Животноводческий обрядовый комплекс в традиционной культуре восточно-славянского населения Кубани: опыт субрегионального исследования./ https://vk.com/@kuban_tradculture-zhivotnovodcheskii-obryadovyi-kompleks-v-tradicionnoi-kultur

Первое письменное упоминание о появлении удмуртов за рекой Камой относится к 1572 году, а первое упоминание об удмуртских поселениях на территории современного Башкортостана относится к первой половине XVII века (1627 год). Основные удмуртские поселения в Башкортостане появились в XVIII столетии, к XIX веку можно отнести возникновение лишь незначительного их числа.

Этнографическую группу удмуртов, расселившуюся в Башкортостане, называют закамской (Камсьор удмуртъес).

Закамская этнотерриториальная группа удмуртов (по терминологии, предложенной Р.Г. Кузеевым, – приуральская территориальная смешанная внутриэтническая этнографическая группа удмуртов) характеризуется единством исторического происхождения: она сложилась в результате переселенческого движения удмуртов на башкирские земли в ХVI-ХVIII вв. Общностью обладает их традиционная материальная и духовная культура. В конфессиональном отношении закамские удмурты, за исключением двух небольших крещеных подгрупп, являются приверженцами традиционной религии. Говорят на периферийно-южном диалекте южно-удмуртского наречия удмуртского языка[1].

Закамские удмурты – группа, сформировавшаяся в ХVI-ХVIII столетиях в результате переселенческого движения на башкирские вотчинные земли. Получила свое название по расположению района проживания относительно к территории Удмуртии - за рекой Камой, на ее левом берегу. Местные верования оказали несомненное влияние на верования и обрядовую жизнь закамских удмуртов. К примеру, в конце XIX – начале XX в. в их среде происходил активный процесс исламизации, миссионерскую работу вели также православные священники. Таким образом, изучение религиозных верований и обрядности закамских удмуртов в контексте активного взаимодействия с другими религиозными системами повышает ее актуальность.

Более подробные сведения о религиозных верованиях и обрядах закамских удмуртов содержатся в работе Н.П. Рычкова[2]. Он отмечает, что вотяки – удмурты Уфимской провинции «сохранили те самые законы, которые почитали их древние прародители»[3]. Далее автор перечисляет имена некоторых божеств удмуртского пантеона и полагающиеся им жертвы: Илмер – «первенствующий вотский бог», Кылдыни Мумась – «мать Илмера», Шунду Мумы – «матерь солнца», Киреметь. В дальнейшем культ этого божества у закамских удмуртов угасает; некоторые туманные представления о нем сохранились только у южных удмуртов (Кал так, Калдык-мумы)[4]. Судя по Н.П. Рычкову, большим почитанием пользовалась также Шунду Мумы, культ которой в последующем также угасает, но некоторые представления о данном божестве закамские удмурты сохранили.

Исследователь П.С. Паллас описывает четыре ежегодных «всеобщих» празднества: Бучим Нунал, Тулис-Нунал, Виссеско-Нунал, Керемет-Нунал. Также он упоминает туно, но они выступают у него в качестве жрецов: «священнодействующие старцы, Тонами между ими называемые»[5]. Сравнительный анализ современных материалов и сведений, зафиксированных П.С. Палласом показывает, что внутренний смысл и содержание религиозно-обрядовой жизни закамских удмуртов не претерпели изменений до сегодня.

В последующие годы советские исследователи мало интересовались этнографией закамских удмуртов, особенно их обрядами и религиозными верованиями. Лишь в последнее десятилетие XX в. закамские удмурты стали объектом пристального внимания со стороны российских и зарубежных ученых. Значительный корпус источников по обрядам данной группы удмуртов используют в своих работах В.Е Владыкин[6] и Л.С. Христолюбова[7].

В 2000 г. увидела свет монография Т.Г. Миннияхметовой «Календарные обряды закамских удмуртов». В ней на основе авторских полевых материалов очень подробно рассмотрены обряды и празднества годового цикла, в том числе разнообразные семейные, родовые и общественные моления и жертвоприношения[8]. Автору удалось реконструировать очень архаичные, утратившие свой смысл, совершенно забытые обряды.

Сохранение удмуртского  языка через игры, песни, действия.

Авторы/Составители:

Мирзоева Рузиля Зулфатовна, методист I категории организационно-методического отдела МУ Управление культуры Татышлинского района

Утарбаева Валия Сабитовна, ведущий методист отдела по работе с нематериальным культурным наследием ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества