Сведения о намогильных сооружениях башкир имеются в монографии Н.В. Бикбулатова и Ф.Ф. Фатыховой «Семейный быт башкир. XIX–XX вв.» (1991), подготовленной на основе полевых материалов и работ предшественников – И.Г. Георги, И.И. Лепехина, П.И. Рычкова, П.С. Палласа, М.В. Лоссиевского, С.И. Руденко, Ш.Х. Сюнчелея, М. Бурангулова, М. Баишева, Г.В. Юсупова, П. Назарова, Б.М. Юлуева, М.А. Круковского и др. Из авторов-современников материалы по погребальной обрядности башкир содержатся в трудах Р.А. Султангареевой, А.М. Сулейманова, Ф.А. Надршиной, Г.Р. Хусаиновой, Р.М. Юсупова, А.В. Черных, Ф.Г. Галиевой, Г.В. Юлдыбаевой, Г.В. Буляковой, Т.Д. Фаттаховой и др. Немало интересных сведений накопили башкирские археологи, в том числе Н.А. Мажитов и Г.Н. Гарустович.

Разнообразие намогильных памятников у башкир связано с природно-географическими особенностями мест проживания и родоплеменными традициями башкир. Выделяется несколько видов традиционных намогильных памятников, изготовленных из двух видов материала – природный камень и дерево. Из камня – памятник, каменная кладка, мавзолей (кэшэнэ). Из дерева – сруб либо один-два столба (столбика). В советские годы были популярными металлические конусообразной формы сооружения, которые у партийных и комсомольских работников имели навершие в виде красной звезды. В постсоветское время стали использоваться привозные природные материалы (мрамор, гранит).

Сруб (бура) у современных башкир считается «домом» умершего, аналогом жилища живого человека. Для их сооружения, по рассказам башкирских информаторов, есть три причины. 1) Сруб необходим для обитания там души. 2) Сруб служит маркером захоронения человека, чтобы случайно сюда не похоронили еще кого-нибудь, иначе духи поссорятся. 3) Обычно говорят, что срубы необходимы для защиты от скота (видимо, чтобы усилить функции общей ограды кладбища).

По исследованиям Н.А. Мажитова, устраивать срубные конструкции – традиция многих археологических культур Южного Урала с эпохи энеолита (IV–III тыс. до н. э.). Она зафиксирована у представителей ямной культуры, затем абашевской (17–14 вв. до н. э.) и срубной (нач. II тыс. до н. э. – 14–13 вв. до н. э.). Срубы обнаруживаются во всех крупных сарматских курганах (Прохоровка, Филипповка и др.). И. Г. Георги писал о срубах у зажиточных казанских и оренбургских татар».

Если указанные археологические культуры характеризуются полуземлянками домами, соответственно могилами, то у башкир срубные сооружения представляют собой намогильную постройку, которая, как пишет Р.М. Юсупов, в прошлом могла использоваться как место для наземного выставления трупа с целью отделения мягких тканей птицами и мелкими хищниками и дальнейшего захоронения чистых костей. Обычай исходит из представлений зороастризма о запрете осквернять землю трупом. Можно также предположить, что срубы башкир были призваны соединить могилу человека с верхним миром, тем более, что они делаются из стволов дерева (посредников между мирами).

До сих пор срубы для умерших сооружаются у башкир Бурзянского, Зилаирского, Абзелиловского районов, а раньше – и в других горнолесных районах. В некоторых селениях Зилаирского района традиция приостанавливалась в годы советской власти и возобновилась в постсоветское время (д. Верхнесалимово Зилаирского р-на РБ). В Архангельском районе срубы перестали ставить около 30 лет назад. Информаторы называют несколько причин прекращения традиции ставить сруб в Архангельском районе: 1) Запрет местных леспромхозов в связи с истреблением лесов. 2) Ухудшение качества древесины. Срубы раньше ставили из дуба, долго-прочного материала, который сгнивал лишь за 50–60 лет. В связи с изменением экологии, бревна из дуба приходят в негодность за 15–20 лет, поэтому утерян смысл в таких срубах. 3) Усиление роли ислама: «По исламской традиции на могилу умершему должны ставить камень, а не сруб».

Повсеместно для изготовления сруба используется дуб. Наверху устанавливаются перекладины (имитация кровли, создание замкнутого пространства для защиты от воздействия «злых духов»). Территориальные отличия наблюдаются в высоте (всегда нечетное, 3, 5, 7 венцов), форме (прямоугольная, пирамидальная). Выявлено пять вариантов установки балок над срубами: 1) короткая перекладина по центру; 2) две коротких перекладины на расстоянии друг от друга; 3) одна длинная балка вдоль сруба; 4) две длинные балки; 5) две длинные, а сверху – одна короткая. Различия в размерах срубов и принципах установки надсрубных балок имеются в рамках одного села (с. Гадельгареево Бурзянского района), что может быть связано с различиями в родоплеменной принадлежности покойных. Сруб обычно делается односельчанами около кладбища, в то же время, когда копается могила (чтобы не заставлять ждать могилу). Снятая кора и ветки тут же сжигаются, чтобы «не навредить живым» (как часть объекта, принадлежащего миру мертвых). После погребения умершего готовая конструкция переносится на могилу.

В последние десятилетия появился обычай модернизировать старые срубные сооружения. На кладбищах Архангельского района РБ сгнившие перекладины сруба убираются, внутрь помещается железная ограда, в изголовье устанавливается каменная плита с данными об умершем, как допускается по шариату. В Бурзянском районе РБ внутрь старых срубов железные ограды не ставят, но в изголовье помещают либо каменную плиту, либо памятник из металлических прутьев конусообразной формы.

Каменная обкладка (прямоугольное ограждение из камня-плитняка) раньше использовалась в горнолесной и лесостепной зонах. Это также древне-сибирская традиция, имевшая функцию оберега от злых божеств, которые якобы водятся в земле. По мнению исследователя погребальной обрядности башкир Р. М. Юсупова, башкирами она заимствована у дотюркского местного населения, возможно, савромато-сарматского, и считалась престижной (статусной) для умерших. (Камень по мифологическим представлениям разных народов соединяет небо и землю.) Высота кладки у башкир варьировалась от 0,5 до 0,8 м. Внутри обкладки делали одно, два или три захоронения. Длина достигала 10 м, ширина – 5 м. По исследованиям Н. В. Бикбулатова и Ф. Ф. Фатыховой, в ряде случаев семейные участки объединяли каменной кладкой и общим деревянным срубом. Сверху каменной кладки клали несколько досок аналогично перекладинам на срубах. Каменную обкладку делали томские, барабинские татары и другие народы. На кладбище с. Старобелокатай Белокатайского района (северо-восток республики) также делается кладка могил из камня-плитняка, изобилующего в окрестностях села. В башкирских селениях, где раньше делали каменную кладку, в наши дни по исламскому обычаю устанавливаются каменная плита. Ограда (обычно металлическая, реже деревянная) вокруг могилы не сплошная, чтобы не препятствовать стоку ливневой воды.

В постсоветское время в Башкирии возросла популярность каменной обкладки вокруг могил почитаемых святых (аулийа). По традиции они захоронены на возвышенностях, вершинах гор. Тысячи паломников с целью исцеления и решения других проблем поднимаются к ним, принося камни и складывая вокруг могилы, образуя внушительных размеров насыпи (более 10 м в диаметре, 1,5 м высотой). По языческой традиции на могилу паломники бросают монеты, хлебные крошки и зерна для птиц.

Наиболее ранние намогильные каменные плиты с исламскими эпитафиями на арабском языке на территории Башкортостана относятся к XIV в. Археолог Г.Н. Гарустович их выявил в западной и центральной части современного Башкортостана (Чишминского, Чекмагушевского, Кушнаренковского, Туймазинского районов) и отнес к булгарским этническим группам. (Традиционным видом погребальных памятников предков башкир в XIII–XIV вв. были грунтовые могильные без каменных сооружений.) Г.Н. Гарустович делает вывод о том, что изученные им некрополи с эпитафийными камнями вместе с тремя каменными мавзолеями (Хусейн-бека, Тура-хана и «Малого кэшэнэ») являются доказательством наличия в XIX в. на территории Башкортостана административного центра Башкирского улуса Золотой Орды. Мавзолей Хусейн-бека считается одним из самых ранних мавзолеев Башкортостана, находится на особо почитаемом священном ханском кладбище «Ак-зиярат».

К XIV–XV в. относится также мавзолей (кэшэнэ) Бэндэбикэ на кладбище с. Максютово Кугарчинского района Республики Башкортостан, но он построен из обожжённых и саманных кирпичей, а не из камня. (Южный Урал был северной окраиной распространения кэшэшэ – «дома мертвых» для знатных особ.) Бэндэбикэ была известна как аулия (странствующий проповедник), славилась мудростью и пользовалась уважением в народе. Она выступала за прекращение вражды между башкирскими племенами и казахами.

Намогильный природный камень является традиционным у степных башкир, в данном случае древний обычай слился с мусульманской традицией установки каменной плиты на погребение, а также устройства подбоя для тела и западной ориентировки головы. В прошлом для большинства людей каменные памятники делали из необработанного материала местного происхождения, для духовенства – из привозных обработанных. Размеры варьировались (от 20–30 см до 2,5 м), как и форма (в виде прямоугольника, полукруглой формы или стелы). Современные памятники изготавливаются специальными службами в основном из мрамора, реже из гранита, по размерам, принятым в конкретной местности. На башкирских кладбищах у некоторых памятников нарушен принцип установки лицевой частью к востоку, к Мекке, по незнанию мусульманского обычая.

Камень не только служил материалом для намогильного сооружения, но и имел большое значение в погребальной обрядности в целом, выполняя разные функции. Следует упомянуть наличие у предков башкир каменных изваяний (таш иней – «каменная баба»), которые напоминают силуэт человека и часто встречаются в южных районах республики. Один из таких памятников (Хайбуллинский р-н, XI – нач. XIII в.) в настоящее время экспонируется у входа в Институт истории, языка и литературы УФИЦ РАН. Эти изваяния представляют традицию кипчаков и скифов, некогда широко распространенную в степях юга России, Южной Сибири, Средней Азии, Монголии, Азербайджана, востока Украины и Германии. Обычай связан с идеей продления жизни умершего путем сохранения его образа. Он исходит из концепции древних тюрков недуального мировоззрения, где нет полного разрыва между жизнью и смертью, где смерть – проявление жизни, ее градация.

На сельских кладбищах количество старых каменных памятников с каждым годом уменьшается. На сохранившихся можно прочитать родовую тамгу и надписи арабским шрифтом с данными об усопшем. Сверху иногда имеются небольшие углубления для воды, которую могут испить птицы – посредники миров (с. Якшимбетово Куюргазинского р-на РБ). На некоторых башкирских кладбищах могилы отмечены двумя каменными плитами: одна у изголовья с надписью, другая меньших размеров, без надписи – в ногах (д. Абултаево Чишминского р-на РБ) как указатель размеров умершего.

Деревянные столбики на могилах башкир находятся в изголовье могильного холма. На них резьбой или долблением раньше наносили тамгу (особенно в лесостепи), на арабском языке высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. На некоторых столбах и сейчас можно прочитать фамилию, имя и годы жизни (с. Улукулево Кармаскалинского р-на РБ). Столбики-надгробия делали из досок, бревен и полу-бревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 метров.

У башкир Курганской области на могиле до сих пор устанавливают два деревянных столба – в изголовье и в ногах. На кладбище д. Азналино Сафакулевского района столбы вертикальные, столб в изголовье выше второго, со сферическим навершием, отделенным «воротничком», что придает антропоморфные черты, в ногах – естественной цилиндрической формы. В д. Шарипово Альменевского района столбы вертикальные с заостренными краями. В д. Аптекаево Сафакулевского района и д. Арсланово Щучанского района столбы в ногах и в изголовье сверху заострены, наклонены к земле: столб в изголовье – влево, в ногах – вправо. Такое разнообразие определено родоплеменными традициями. В Азналино Сафакулевского района живут айлинцы и сарты, в д. Аптекаево того же района – калмаки, в д. Шарипово Альменевского района – катайцы, в д. Арасланова (Арсланово) Щучанского района – калмаки. Во всех случаях намогильные столбы устанавливаются исключительно из старого высохшего дерева (часто осины). По народным представлениям, если использовать молодое дерево, в семье будут умирать не старые люди, а молодые. Намогильные столбы изготавливают мужчины, ни в коем случае не близкие родственники покойного.

В с. Якшимбетово Куюргазинского района РБ сразу после захоронения ставят столбик, рядом с которым со временем устанавливают памятник. По представлениям башкир, без такого столбика не обойтись: после захоронения должно пройти несколько месяцев, пока осядет грунт, будет сделана, приобретена и установлена каменная плита. За это время могила не может быть немаркированной. Тот же обычай в д. Ялсы Кугарчинского района РБ. Но если в Куюргазинском районе столбики небольшие, 20–30 см, то в Кугарчинском районе высота столба достигает 2 – 2,5 м и более, при этом примерно 1 метр вкапывается в землю. Навершие столба имеет заостренную форму (направление переселения души). В с. Улукулево Кармаскалинского района деревянные столбы ставили до 1980-х годов, затем их сменили памятники из камня современного вида с табличкой о покойном. Вероятно, установка столба является не только меткой об умершем, но и аналогией посадке на могиле дерева, в которое поселяется душа.

Бытование и воспроизводство традиций в ареалах компактного расселения башкир.

Асфандияров А.З. Башкирская семья в прошлом: XVIII – первая половина XIX в. Уфа: Китап, 1997. 99 с.

Башкиры / отв. ред. Р.Г. Кузеев, Е.С. Данилко. М.: Наука, 2015. 662 с. (Народы и культуры).

Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002. 227 с.

Башкиры-гайнинцы Пермского края: история, этнография, антропология, этногеномика / под ред. Р.М. Юсупова. Уфа: Гилем, 2008. 334 с.

Башкиры-гайнинцы: история и современность. Уфа: Китап, 2012. 264 с.

Бикбулатов Н.В. Башкирская система родства. М.: Наука, 1981. 124 с.

Бикбулатов Н.В. Башкирский аул. Очерк общественной и культурной жизни. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1969. 215 с.

Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX–XX вв. М.: Наука, 1991. 189 с.

Бикбулатов Н.В., Юсупов Р.М., Шитова С.Н., Фатыхова Ф.Ф. Башкиры. Этническая история и традиционная культура. Уфа: Башкирская энциклопедия, 2002. 247 с.

Булякова Г.В. Семейные обряды башкир Челябинской области. Автореф. дис. … канд. ист. наук: 07.00.07. СПб., 2012. 24 с.

Галиева Ф.Г. Модель ислама у башкир по материалам этнографического исследования кладбищ и намогильных сооружений // Исламоведение. 2018. № 1. С. 42-53.

Галиева Ф.Г. Семейные обряды и обычаи башкир в поликультурном пространстве. Уфа: Диалог, 2017. 314 с.

Гарустович Г. Н. Распространение ислама в Южно-уральском регионе // Проблемы духовной культуры тюркских народов СССР. Уфа, 1991. С. 26–27.

Гончарова Г.И. Народная культура башкир Абзелиловского района. Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2011. 72 с.

Кузеев Р.Г., Бикбулатов Н.В., Шитова С.Н. Зауральские башкиры // Археология и этнографии Башкирии. Уфа, 1962. Т. 1. С. 171–267.

Кузеев Р.Г., Шитова С.Н. Башкиры. Историко-этнографический очерк. Уфа: ИИЯЛ БФАН СССР, 1963. 150 с.

Курганские башкиры: Историко-этнографические очерки. Уфа: Гилем, 2002. 216 с.

Назаров П. К этнографии башкир // Этнографическое обозрение. 1890. № 1. С. 164–192.

Руденко С.И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. М.: Наука, 1955. 394 с.; Уфа: Китап, 2006. 374 с.

Султангареева Р.А. Жизнь человека в обряде (фольклорно-этнографическое исследование башкирских семейных обрядов). Уфа: Гилем, 2006. 278 с.

Султангареева Р.А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа: Гилем, 1998. 243 с.

Фаттахова Т.Д. Семейно-бытовые обычаи и обряды у саратовских башкир, связанные с первым годом жизни ребенка // Вестник Челябинского

Фаттахова Т.Д. Семейно-бытовые обряды и обычаи башкир Степного Заволжья. Автореф. дис. … канд. ист. наук: 07.00.07. СПб., 2012. 24 с.

Хусаинова Г.Р., Юлдыбаева Г.В. Современное состояние башкирского фольклора. Сборник научных статей / Ин-т ист., яз. и литер. Уфимского науч. центра РАН. Уфа, 2012. 200 с. (на рус. и башк. яз.).

Черных А. В. Народы Пермского края. Культура и этнография. Пермь: Пушка, 2007. 296 с.

Тулыбаева Нафиса Булатовна, зам. генерального директора по творческой деятельности ГБУК РБ РЦНТ.

Республиканский центр народного творчества Министерства культуры Республики Башкортостан.