В настоящее время обрядовая деятельность башкир тесно связана с мусульманским мировоззрением. В основе всех традиционных обрядов вызывания дождя, лежит вера в единого Господа, их главный принцип – обращение к Аллаху с просьбами о ниспослании живительной влаги. Сама причина засухи, особенно длительной и изнуряющей, часто в народном сознании связывается с неправильным поведением людей и воспринимается как кара за грехи. Главным ритуальным действием в процессе обряда является чтение мусульманских молитв. Исходя из причины засухи, и молитвы, читаемые в таких случаях, были направлены на прощение грехов. Так, одни из наиболее часто читаемых молитв – аяты суры Аль-Мульк (Табарак) [Коран: 67], в которых указывается на грехи человека. В мусульманской традиции эта сура считается избавляющей человека от наказания за них. Так, в хадисе от Абу Хурайры говорится, что Пророк сказал: «Сура из Корана, содержащая 30 аятов, будет ходатайствовать за человека так, что он будет прощён. Это сура аль-Мульк». В то же время, сохраняются и немусульманские, архаичные элементы. Древние корни, берущие начало в зороастрийском учении, имеет представление о том, что причиной отсутствия дождя может быть незахороненный труп, который оскверняет землю или воду. Войны и сражения также могут вызвать наказание в виде засухи [Хадыева, 2005. С. 150].

Сами обрядовые действия, направленные на вызывание небесной влаги довольно разнообразны и многочисленны. Их можно подразделить на несколько типов:
- паломничество к святым местам;

- жертвоприношение;

- поливание надмогильных камней и, в целом, уход за кладбищем;

- опускание различных предметов в проточную воду;

- убивание лягушки.

Это наиболее распространенные и часто встречаемые виды; они могут сочетаться, например, в один и тот же день проводится жертвоприношение, посещаются могилы, опускается в воду горшок с камнями.

Большая часть обрядов связана с почитанием предков и культом святых – характерным явлением религиозных представлений башкир. Во время засухи в основном пожилое население (желательно мужчины) ходит на кладбища, чтобы привести их в порядок, поправить сдвинувшиеся, расползающиеся камни (в южных районах надмогильные сооружения до середины XX в. представляли собой каменные плиты или кольцевую выкладку на могиле) и прочитать молитвы по душам умерших. Приведем для примера порядок совершения паломничества в д. Старохалилово Оренбургской области. Здесь имеются три кладбища – одно действующее и два старых, причем одно из них осталось внутри деревни. Во время засухи пожилые женщины посещают поочередно все три кладбища. По дороге на кладбище не разрешается разговаривать, каждый должен читать молитвы про себя. По преданиям, на одном из старых кладбищ имеется могила аулии (святого), к нему идут в первую очередь; там читается намаз, в котором обращаются к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя. Затем идут к находящемуся рядом действующему кладбищу, обходят его по движению солнца три раза (в других деревнях 7), произнося такбир (возвеличивание Всевышнего словами «Аллаху акбар» (в пер. с араб. «Бог Величайший»)). Убирается мусор, подправляются камни, читается намаз; те, кто имеет могилы родственников, оставляют на них монеты. В обоих случаях по углам кладбища расставляются сосуды с водой (пластиковые бутылки), чаще три штуки – на юге, севере и западе или востоке. В последнюю очередь посещается кладбище внутри деревни.
Существует распространенный обычай, в котором переплелись мусульманские представления, отголоски культа предков и магия подобия. Во время засухи на могилы выливают 41 ведро воды, набранной из находящегося поблизости источника. Часто это бывают могилы аулии. Поливание надмогильных сооружений – общее явление для народов Евразии. Так, у индийского племени нага с этой же целью совершался ритуал, в ходе которого могилу человека умершего, в один из последних дождливых сезонов, его родственник окроплял водой [Маретина, 2003. С. 156]. Имеется поверье, что дождь можно вызвать поливанием водой могилы повесившегося человека; так как во время смерти некому было налить воды ему в рот, умерший, он поглощает все дождевые облака. Выливают 40 ведер воды и на могилу умершего от алкогольного опьянения, так как он на том свете мучается от жажды [Хадыева, 2005. С. 151].
Также при паломничестве к святым местам с целью испрашивания дождя рекомендовалось брать с собой собаку. Объяснялось это тем, что собака, в отличие от человека, чиста и не имеет грехов, поэтому ее молитвы скорее будут услышаны и приняты. В подобных представлениях, вероятно, отразилось влияние зороастризма, в котором собаке отводится исключительная роль: она является священным, чистым животным. Связь особого отношения башкир к собаке с зороастризмом прослеживается и в других поверьях, что уже отмечалось исследователями [Илимбетова, Илимбетов, 2009. С. 83]. Но надо упомянуть, что отношение к ней все же неоднозначно. Это можно увидеть и в другом обычае, по которому кости жертвенного животного, заколотого как при вызывании дождя, так и по другим случаям, в том числе во время мусульманского праздника Курбан-байрам, не разрешалось отдавать собакам. В данном случае отразилась, видимо, борьба ислама против предшествовавшей ему на Востоке религии. Кости же жертвенного животного предписывалось зарывать в землю, а в случае обряда вызывания дождя часто их бросали в проточную воду.

В проточную воду опускали также череп лошади с целью вызывания дождя, и вынимали его после того, как дождь лил достаточно долго [Полевые материалы Минибаевой З.И., Миякинский р-н]. Интересный обычай был зафиксирован в Баймакском районе, там при коллективном совершении обрядов вызывания дождя также носили мелкие камни с горы в реку, а из реки поднимали на гору.

Наиболее распространенный из существующих ныне обрядов – жертвоприношение животного черной масти; в большинстве случаев это овца черной окраски, иногда ее заменяет черный петух. Как правило, коллективную трапезу устраивают на берегу реки; раньше закалывание жертвенного животного тоже производили у водоема, но в настоящее время из соображений практичности делают это во дворе. Закалывают жертвенного барана и рядом с кладбищем; тогда кровь разбрызгивают на землю в том месте, где он был заколот. После завершения молитвы обливают друг друга, такими имитативными действиями навлекая дождь.

В целом, магические действия имитативного характера широко используются в обрядах вызывания дождя. Так, ритуалы призванные вызвать дождь, часто включают в себя использование лягушек и жаб, которые в мифологических представлениях многих народов связываются с дождем и природной влагой вообще. Наряду со змеей, лягушка зачастую выступает хранителем воды, так, по поверьям африканских ашанти, бог неба Ньяма посадил ее сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода [Энциклопедия мифологии]. У башкир связь лягушек с водой выразилась в следующих ритуалах: 1) лягушку привязывали к дереву с тем, чтобы вызвать дождь [Хадыева, 2005. С. 151]; 2) лягушку убивали и оставляли на дороге, положа вверх брюхом. Второй способ в настоящее время сохранился только в виде детской забавы: старшие посылают детей, чтобы они сами убили лягушку и оставили ее на дороге. Сейчас уже только в качестве анекдота рассказывают, что после затянувшегося дождя нужно перевернуть жертву на живот для того, чтобы небо вновь прояснилось. Подобный обычай укладывания на спину убитой лягушки зафиксирован и в Восточной Бенгалии [Краснодембская, 2003. С. 169]. Схожий обычай захоронения лягушки, поливания ее могилы водой в период засухи имелся и у русских. В целом, ритуал убивания существа, связанного с водой, имелся во многих традиционных культурах. Так, чеченцы во время засухи убивали змей и подвешивали их; иногда они просто разрушали гнезда ворон, которые считались вестницами непогоды.

Следующий обычай широко распространен как у башкир, так и соседних с ними народов. При засухе топят в проточной воде чугунный котел, перевернув его; желательно это делать в месте, скрытом от глаз человека. Иногда его наполняют камнями, обычно доверху, но в некоторых случаях число камней должно равняться 41. Также информаторы сообщали, что котел должен быть треснутым, не целым. Хотя, возможно, такое требование исходило только из практических целей.

Всегда являлось желательным участие детей в обрядах вызывания дождя, так как считается, что их просьбы лучше достигают цели. Информаторы отмечают, что в таких случаях действительно шел дождь. Распространены детские заклички, к примеру:
«Ямғыр апай, яу-яу,

Иген үҫһен тау-тау.

Арыштан, бойҙайҙан

Беҙ теләйбеҙ Хоҙайҙан» «Сестра (тетя) дождь, лей-лей,

Пусть растет зерно горой-горой,

Ржи, пшеницы

Мы просим у Господа».

Часть обрядов направлена на то, чтобы прекратить нежелательный дождь. В большинстве случаев они связаны с предшествующими им обрядами по вызыванию дождя. То есть, если долгожданный дождь продолжался слишком долго, то проводили обратные ритуалы, например, доставали из реки перевернутый чугунный казан, череп лошади, убирали с дороги убитую лягушку и т.д.

Подводя итог вышеизложенному, нужно отметить, что, несмотря на то, что в современных условиях, когда зависимость человека от природных факторов не так велика, как раньше, обряды, связанные с вызыванием дождя, продолжают сохранять определенное значение в традиционной культуре. Они схожи у различных народов мира, и башкирский материал обнаруживает параллели со многими культурами. В основе многих ритуалов по вызыванию дождя лежит принцип подобия: это и обливание водой, и заклание животных черного цвета, сходного с цветом грозовых туч, поливание водой надмогильных камней, убивание лягушек, которые ассоциировались с водной стихией. Обобщая приведенные сведения, также необходимо выделить одну характерную тенденцию, которая прослеживается во всех исследованных районах, это постепенная утрата архаичных ритуальных действий и концентрирование на непосредственном обращении к Аллаху с просьбой, мольбой о дожде.

Во время этнографических экспедиций по Саратовской области у проживающих здесь и башкир неоднократно отмечались различные обряды – проявления «народного Ислама» («бытового Ислама»), как синкретичной религиозно-мировоззренческой системы, в которой задействованы элементы, не имеющие отношения к классическому «книжному» Исламу, основанные на почитании умерших предков и мусульманских святых, вере в духов природы. Кроме бытовых проявлений, обрядов и легенд, выявлено и зафиксировано значительное количество «Святых мест», которые, как места почитания являются устойчивыми элементами народного Ислама и связанных с ними действий. Среди таких мест фигурируют зияраты (мусульманские кладбища), курганы, орографические и гидрологические объекты (озера, горы, родники, горы, скалы, отдельные камни), иногда образующие целые системы – сакрализованные пространства. Описания таких объектов смежных регионов хорошо представлены в современной этнографической литературе, особенно для территорий с преимущественно мусульманским населением (Башкортостан, Казахстан, отчасти Оренбургская область).

Зачастую данные верования связаны с обрядом почитания могил предков, сохранившимся на Южном Урале благодаря суннизму ханафитского мазхаба, достаточно «либеральному» для инкорпорирования доисламских верований и обрядов кочевников.

Наиболее массовой является практика разновидности производственной магии – «метеорологической магии» – регулярные или событийные (при засухе) обряды вызова дождя («тосаттык» у казахов, «дуа», «дога» у татар и башкир), совершаемые на местах заброшенных поселений, на возвышенностях естественного и искусственного происхождения (на курганах раннего железного века), возле родовых зиратов.

Наибольшее разнообразие подобных практик, их целостность, гармоничное сочетание нескольких разновидностей обряда и регулярная практика отмечена в башкирских деревнях Саратовской, Оренбургской области, являющихся частью сложного сакрализованного пространства.

В календарной обрядности многих традиционных культур обряды, направленные на вызывание или прекращение дождя, занимают особое место, что особенно актуально для климата степных районов, засушливого, близкого к семиаридному умеренных широт, где деятельность человека продолжает зависеть от природных условий, будь то кочевые или земледельческие народы.

Сегодня подобная практика не имеет таких масштабов, как в прошлом, тем не менее само существование их свидетельствует о том, что в народном сознании они продолжают сохранять свое значение. В советский период, по сведениям информантов, практика вызывания дождя не прекращалась, а на животных, предназначенных для жертвоприношения жители деревни собирали вскладчину.

Процесс этот идет параллельно с усилением религиозного влияния и воспринимается населением как возвращение к своим духовным истокам в целом, при этом такая деятельность несомненно тесно связана с мусульманским мировоззрением, так как в её основе, лежит вера в единого Господа, а главный принцип молений – обращение к Аллаху с просьбами о ниспослании живительной влаги, сама же причина засухи, особенно длительной и изнуряющей, часто в народном сознании связывается с неправильным поведением людей и воспринимается как кара за грехи, а главным ритуальным действием в процессе обряда является чтение мусульманских молитв.

Основным информатором по обрядам является мулла в традиционном понимании Асфандияров Зайнетдин Сулейманович (1974 г.р.), с чьих слов, в основном, и записаны особенности проведения коллективного обряда вызывания дождя в дер. Бобровый Гай Пугаческого района, а также жители села.

Коллективный обряд вызывания дождя состоит из нескольких этапов, используемых синкретично или по отдельности. Большая часть обрядов связана с почитанием предков и молитвам (намаз, такбир, молитвы об усопших), при этом соблюдаются и правила «книжного» Ислама, выполняются суннатун муаккадатун (настоятельные сунны).

Первый этап – определение необходимости проведения обряда (совещание, в том числе с участием органов местного самоуправления, работниками культуры, проход по дворам, определение и сбор суммы садака на угощение). Участники – практически весь поселок.

Второй этап – подготовительные работы. Посещение расположенных рядом с поселком действующего кладбища, их осмотр на предмет сохранности могил, выявление «голых» костей, их перезахоронение, в целом уход за кладбищами. Участники – мулла, его добровольные помощники. Особое значение, с конкретными примерами при этом придается тому, что причиной отсутствия дождя может быть незахороненный труп, который оскверняет землю или воду, вероятно берущие начало в зороастрийском учении, большое внимание при этом уделяется как событиям в мире, так как войны и сражения также могут вызвать наказание в виде засухи (так, засуха 2020 года ставилась в один ряд с короновирусной инфекцией).

Третий этап, в котором сочетаются мусульманские представления, отголоски культа предков и магия подобия может проводиться как совместно со вторым, так и в отдельный день, используется как самостоятельно, так и как этап перед коллективным молением. При его выполнении читаются молитвы (начиная с приветственного аята на входе, такбира), убирается мусор, подправляются камни, на могилах родственников оставляются монеты, на определенные могилы выливают 41 ложку (варианты, серебряные ложки, кружки, но число остается неизменным, при этом необъяснимым информаторами) воды, предпочтительно, набранной из колодца возле мечети. Выбор могилы для поливания водой при этом вариабелен, в основном это могилы, про которые известно, что усопший перевозился после смерти через реку, но также могут быть самые свежие захоронения. Участники – мулла, его добровольные помощники, в случае подготовки коллективного моления о дожде, жители деревни, в случае индивидуального посещения. Поливание надмогильных сооружений и почвы – общее явление для народов Евразии, в том числе широко представленное в хадисах разной степени достоверности.

Четвертый этап. Собственно, коллективная молитва, проводимая согласно традициям Ислама. Проводится, предпочтительно, в пятницу. Жертвенное животное (обязательно парнокопытное), закалывается с соблюдением халяльных правил и спуском крови в приямок, раньше жертва резалось на месте, теперь, для удобства, во дворе дома. Цвет животного решающего значения не имеет, но указывается, что при использовании черного животного проведение обряда максимально эффективно.

Считается, что в церемонии желательно участие детей, с объяснением, что они самые ценные для Аллаха, их просьбы он удовлетворит в приоритетном порядке, и в целях передачи идентичности – чтобы они потом могли продолжить традиции.

Пятый этап, завершающий. Состоит из трапезы, организованной на садака. После завершения молитв и трапез часть участников обливают друг друга, имитативными действиями также навлекая дождь (классическая магия подобия).

Повторно до очередного цикла засухи обряд не проводится, гарантом начала дождей служат находящиеся в воде камни ш и молитвы в домашней обстановке (в мечети).

Таким образом, даже в современных условиях, когда зависимость человека от природных факторов снизилась, обряды, связанные с вызыванием дождя, остаются актуальными в традиционной культуре, при этом наблюдается тенденция утраты архаичных ритуальных действий и концентрирование на непосредственном обращении к Аллаху с просьбой, что понятно из порядка принесения жертвы животного по правилам Ислама и в целом по процедуре проведения ритуала просьбы о дожде и наблюдается в других регионах распространения традиции.

В тюркоязычной сфере школа поклонения сил Природы варьируется в названиях бакши, бахши, бахус. Напевание особых магических слов, молитв, танцев-телодвижений – основные действия шаманов. Обряд как код мифологических представлений, магическое единство слов, действ, сам по себе был средством взаимодействий мага с Природой и результатом творческой деятельности баксы.

Башкирский баксы был человеком, обладающим неординарными свойствами человека, приобщающим силы Природы для решения задач. Так, башкирский баксы предстает не только магом, знахарем, провидцем, но и покровителем-попечителем, творцом-мыслителем.

С. Георги было описано проведение обряда башкирами с жертвоприношением: «Во время какого ни есть празднества, убьют животное, то ставят на приборе каштак уваренного мяса против солнца, творя при том много поклонений шаманским язычникам»[i]

Исследуя бытовой уклад башкир, С.Н. Попов писал, что «замечают между их обрядами нечто языческое и сходное с шаманским»[ii].

Истиска – намаз о прошении дождя во время засухи. Арабское слово اِسْتِسْقَاءٌ происходит от глагола اِسْتَسْقَى  и означает просить, напоить водой, молить о ниспослании дождя. В период бездождие верующие обращаются с мольбой к Всевышнему Аллаху о «даровании» осадков для спасения урожая, земли. Принято читать молитву о дожде на полях, в мечетях, особенно после намазов и во время пятничной проповеди. Вместе с мужчинами рекомендуется выходить детям и старикам, ибо их мольба имеет больше шансов быть принятой.

Для вызывания дождя, например, черной тучи приносили в жерству овечку черной масти, надевали одежду наизнанку или черные тюбетейки (таҡыя, кәпәс, көрәйеш таҡыяһы, тупый таҡыя), в словесном тексте опевается черный цвет:

Ямғыр, яу, яу, яу,

Ҡара бәрән һуйырмын,

Башын һиңә ҡуйырмын,

Ҡара кейеҙ һуғырмын,

Киң яланға йәйермен!

Обряд вызывания дождя у башкир (баш. «ямғыр теләү йолаһы», «теләккә сығыу») проводился в засушливые сезоны. Для проведения обряда жители села выходили на окраину села, проводили моления с пожеланиями дождя и урожайного года. Затем угощали своих односельчан бишбармаком, сваренном на костре, пили чай, брызгались и обливали друг друга водой.

Жительницы д. Бобровый Гай Пугачевского района Саратовской области рассказывают, что они выходят к опушке с погребениями святых («изгеләр зыяраты») и там проводят данные обряды. Около опушки есть родник, который также считается святым, из которого ранее брали питьевую воду. На обряд выходили жители всего села, а также присоединялись жители соседнего села. Дети также присутствовали во время обряда. В данном селе сохранился обычай резать скот для проведения обряда, по обыкновению, это были коровы или овцы, старались выбирать животное без единого белого