Источники и литература. В этнографической литературе каша как ритуальное блюдо закамских удмуртов – носителей традиционной веры – отмечается в сочинениях Н.И. Тезякова (1886), И.В. Яковлева (1903), К. Яковлева (1915), Т.Г. Миннияхметовой (2000), А.В. Черных (2002), в монографиях (2001, 2008, 2016, 2019, 2010, 2016) и серии статей Р.Р. Садикова. Из зарубежных исследователей, писавших о ритуальной каше во время общественных молений, выделяется имя финского этнолога и религиоведа Уно Хольмберга, автора монографии «Верования пермских народов» (Permalaisten uskonto), основанной на полевых материалах, собранных в 1911  г. среди удмуртов Уфимской и Пермской губерний (Mozga, Konegin, Kaimasebas, Staraja Kyrga). В 1894 г. удмуртов д. Большой Качак Бирского уезда (ныне Калтасинского района РБ) изучал финский лингвист Ю. Вихманн, записав религиозные обряды, в том числе жертвоприношения с приготовлением ритуальной каши. В 1984 г. у закамских удмуртов работала экспедиция Тартусского университета под руководством А.Ю. Петерсон. В 1991 г. к этой работе присоединились сотрудники Венгерского этнографического музея с этнографом Агнеш Кережи, ими были изучены удмурты Бураевского и Калтасинского районов Республики Башкортостан (далее – РБ). В 2008 г. в с. Большой Качак Калтасинского района РБ работала магистрант Хельсинского университета Карси Мякеля. Летом того же года в Бураевском, Калтасинском, Татышлинском и Янаульском районах РБ – экспедиция Печского университета (Венгрия, рук. Золтан Надьи, Атилла Добо). В 2013–2019 гг. удмуртов Татышлинского района РБ изучала экспедиция Тартусского университета (Ева Тулуз, Лийво Ниглас, Лаур Валликиви). Собранные материалы хранятся в Эстонском национальном музее, Тартуском университете, Эстонском литературном музее (Тарту), Хельсинкском университете, Научном архиве Финно-угорского общества (Хельсинки), в Архиве этнографических рукописей Музейного ведомства Финляндии (Хельсинки), Финском литературном обществе (Хельсинки), Венгерском этнографическом музее (Будапешт). Во всех случаях есть упоминания обрядовой каши во время молений удмуртов. Следует отдельно отметить статью Евы Тулуз «The Power of Porridge: Udmurt Ritual Food»(2020), специально посвященную обрядовой каше удмуртов, написанную по результатам полевых исследований преимущественно на территории Башкортостана (Тулуз Ева. The Power of Porridge: Udmurt Ritual Food // Традиционная культура. 2020. Т. 21, № 3. С. 157–170)..

Помимо исследований, сформировалась фото- и видео-база по религиозной практике закамских удмуртов с приготовлением ритуальной каши. Начиная с 2013 г. эстонские и российские специалисты ежегодно проводят видеофиксацию традиционных молений закамских удмуртов. В 2019 г. Р.Р. Садиковым совместно с эстонскими визуальными антропологами (режиссер-оператор Лийво Ниглас; консультанты-этнографы: Ранус Садиков, Ева Тулуз) смонтированы и изданы отдельным диском четыре антропологических фильма о современных культовых практиках закамских удмуртов, в том числе «Тол вӧсь: зимнее моление» на удмуртском языке с эстонскими, английскими, французскими и русскими субтитрами. Фильм является продолжением опыта эстонского этнолога Алексея Петерсона, который еще в 1980-е гг., снимая сюжеты для этнографического фильма об удмуртах, полулегально смог запечатлеть на пленку обряд моления южных удмуртов. На их основе был создан фильм «Религиозные обряды южных удмуртов в начале XX века».

Перечень ритуалов с приготовлением каши. По сведениям Р.Р. Садикова, Евы Тулуз, Т.Г. Миннияхметовой и других исследователей, в прошлом каша готовилась в течение всего календарного года, была атрибутом семейных, родовых, общедеревенских и окружных молений-жертвоприношений. Прежде всего каша является атрибутом календарных обрядов, связанных с аграрными культами и имеющих приуроченность к основным земледельческим циклам. Самыми главными считаются летнее моление бадӟым вӧсь (великое / большое моление) и зимнее тол вӧсь (зимнее моление). Суть молений-жертвоприношений заключается в обращении к почитаемым богам и духам, покровителям рода, прежде всего к верховному божеству, творцу вселенной Инмару. божеству земли Му-Кылчину, многим другим.

Цикл и летних, и зимних молений-жертвоприношений имеет многоуровневую структуру: 1) в рамках семьи, которая тесно связана с родственными по мужской линии другими семьями; 2) родовые объединения дӥнь, выжы, члены которых проводят ежегодные (обычно два раза в году) моления-жертвоприношения; 3) деревенская община гурт вӧсь; 4) объединение нескольких деревень родственного происхождения – мер/мӧр. 5) «моления страной / краем» (окружные) элен вӧсь (тюрк. иль – страна), как и в конце XIX в. их ежегодно проводят в определенных селениях б. Бирского уезда Уфимской губ. и Осинского уезда Пермской губ.  при участии всех закамских удмуртов. Летние моления по традиции проводятся во время цветения ржи. Проведение летних молений начинается в праздник Быдӟынал – «Великий день» и заканчивается в праздник нового урожая виль/иллин нынал ‘новины/ильин день’. В день празднования Быдӟынал кашу варили в обед с гусиным мясом, при этом «гуся для Быдӟынала закалывали еще поздней осенью с соблюдением особых ритуалов». Этой моленой кашей угощалась группа людей во время обхода всех домов, в направлении вверх по течению реки. Время проведения зимних молений отличается: в Пермском крае с более суровыми зимами – в ноябре, на территории Башкортостана – в период зимнего солнцестояния, то есть в декабре. Более масштабными являются летние моления по причине проведения  основных сельскохозяйственных работ.

Каша является традиционной и для семейно-обрядового цикла. Ее готовили во время ним кушон ‘наречение имени’, на третий день жизни ребенка. Для этого семья приглашала жреца, который молился во дворе с кашей и сообщал богам, что ребенка нарекают таким-то именем, предварительно сказанным родителями. Во время свадебных обрядов кашу готовили после переезда невесты в дом жениха и проведения ритуала вилькенак пылатон ‘купание невесты’ (хождения невесты с коромыслом и ведрами к источнику воды), угощения принесенной водой всех собравшихся в доме, надевания головного убора манлай и поверх большого платка с кистями. Кашу варили к обеду или вечеру и самый уважаемый человек (обычно тöро ‘тысяцкий’ или бадӟатай ‘старший отец’, выбираемый из числа родственников жениха) молился с ней во дворе, прося у Инмара счастья для молодых. Эту кашу тöро давал пробовать невесте, затем она сама обходила всех собравшихся и давала пробовать им кашу. В начале свадебного пира тöро также молился с хлебом или кашей и просил в молитве счастья для новой супружеской пары.

Кто готовит кашу. Приготовлением ритуальной каши и другой ритуальной еды занимаются отдельные группы жрецов (вӧсясь/куриськись, тылась, партчась).

Место приготовления каши. В случае проведения общественных молений – это специальные места для проведения молений вӧсяськон инты, а также священные рощи Керемет / Луд, при проведении домашних молений – дом или двор, святилище куала. Во время зимних молений в морозные дни трапеза проходит за столом внутри «молитвенного дома», сооруженного на священном месте. Раньше на зимние моления во многих деревнях кашу готовили в конце улицы, а ели кашу уже в своих домах. Поэтому называлось зимнее моление урам вӧсь – уличное моление (у таныпских удмуртов). 

Значение каши в ритуальной практике. Каша является неотъемлемой частью деревенских обрядов закамских удмуртов, одной из самых уникальных особенностей удмуртской религиозной практики, представляет собой продукт общения с божествами, маркером этнорелигиозного статуса закамских удмуртов, символом богатства и благополучия.

Посуда для приготовления – котлы, каша готовится на кострах.

Ингредиенты для приготовления каши – вода, мясо жертвенных животных, крупа, соль, сливочное масло.

Вода необходима для приготовления мясного бульона, мытья столов и посуды, рук, для уборки после ритуала. Вода приносится из близлежащего источника. (Обычно священные места расположены рядом с водой.) Первым приносит с родника главный жрец в одном ведре и разливает поровну во все котлы – тыр ву – (букв.: цельная вода»). – затем добавляют простую воду. 

Соль используется как приправа и оберег, добавляется священником в котел до того, как тот будет заполнен водой, потому что так предусматривает церемониальный этикет.

Злаки. Раньше использовались различные злаки за исключением гречневой крупы, потому что зерно темное, а церемонии посвящены белому небесному богу. Нежелательным является горох, потому что он шарообразный и «может вызвать град» (Полевые материалы Евы Тулуз, информатор Назип Садриев, 1930 года рожд., д. Малая Бальзюга, Татышлинский район, РБ). Используются:  пшеница, овес, (перловая) крупа (дольше всего готовится), рожь и рис. В некоторых местах вступительная молитва с просьбой о принятии обещания жертвоприношения сопровождается манной кашей, которая быстро готовится без мяса (Ева Тулуз, с. Алга, Татышлинский район, РБ). В последние годы наметилась тенденция к уменьшению разнообразия круп. Важным является обычай готовить сборную кашу из круп, которые предоставила каждая семья –это  символическое единение общины.

Мясо зависит от цели церемонии. В качестве жертвы Инмару приносят белую овцу, Му-Кылчину – черную. «Хлебным духом» называют Дю-Кылчина, ему приносят в жертву белых овец на хлебном поле. Животные жертвуются отдельными семьями и покупаются на собранные деньги. Могут сочетаться лошади, коровы, овцы, гуси. В наши дни чаще всего жертвуют овец и гусей. Жертвенную лошадь заменили двумя гусями (чтобы иметь четыре ноги, поскольку они являются частью ритуала) (Материалы Ева Тулуз, информатор Аркадий Уракбаев, с. Вотская Ошья, Янаульский район, РБ). Если раньше необходимым условием был ритуальный забой, то в наши дни нередко покупают необходимые части животного без ритуального забоя . Многими жрецами это порицается, как моление с мертвичиной.

Совмещение с другими обрядовыми блюдами. Утром дня молений хозяева организатору ритуала жертвует не только крупу для каши, но и овцу, хозяйки им передают на общий стол каравай хлеба, в центр которого втыкают монету, покрывают полотенцем, другую выпечку. Помимо каши участники ритуала едят мясо, пьют чай с выпечкой.

Порядок приготовления и употребления каши. Каша готовится в бульоне, приготовленном из жертвенного животного. Из котлов вынимают сварившиеся головы и конечности жертв, кладут их в деревянные чаши. Весь собравшийся народ длинными рядами становится на колени перед котлами, жрецы с чашами в руках читают длинную молитву с несколькими поклонами. По прочтении молитвы помощники начинают варить кашу, а другие участники – садятся за стол и едят мясо голов и ног заколотых животных. По мере готовности съедают также остальное мясо и кашу. Вслед за трапезой читается завершающая молитва. После трапезы угощаются чаем со сладостями и расходятся по домам. Перед уходом каждому жрец раздает в чашах моленную кашу для тех, кто не пришел на моления. После того как разойдётся народ, жрецы сжигали кости жертвенных животных и снова молятся. Часть еды увозят в котлах для раздачи жителям своей деревни. 

В селениях закамских удмуртов некоторые люди имеют общественную нагрузку по организации молений. Вместе с жрецами они инициируют организационную работу, в случае необходимости связываются с аналогичными лицами из других селений. Инициатива по проведению ритуалов исходит не только от простых людей, но и местных властей – руководителей сельских администраций удмуртских селений, сельхозпредприятий. Они оказывают организационную и финансовую помощь в проведении этих молений. 

Anttonen V. Uno Harva ja suomalainen uskontotiede. Helsinki, 1987. S.62.

Bereczki G. A nevatol az Uralig. Szombathely, 1994. S. 221–234.

Harva (Holmberg) U. Der Ursprung des Kuala-kultes bei den Wotjaken // Fiimisch-ugrische Forschungen. Helsinki, 1934. Bd. 22. S. 146–154.

Holmberg U. Finno-Ugric Mythology // The Mythology of all Races. Vol. 4. Boston, 1927.

Holmberg U. Matkakirjeitä // Turun Sanomat. 1911, № 1938, 1975, 1982, 1999.

Holmberg U. Permalaisten uskonto. Porvoo, 1914.

Lach R. Gesange russischer Kriegsgefangener. I band. Finnisch- ugrische Volker. 1. Wotjakische, Syrjanische und Permiakische Gesange. Wien-Leipzig, 1926. S. 43–47, 92–97.

Lehtinen I. Tscheremissisher Schmuck. Ethnographische Untersuchung. Helsinki: of the Bashkortostan Republic // Eesti Rahva Muuseumi 40. konverents «Maa ja linn». Tartu, 14.-15.04.1999. Teesid. Tartu: ERM, 1999. P. 48–49.

Lintrop A. Udmurdi usund. Tartu, 2003.

lisziu V. Volgan Innen, Volgan tul. Naplojegyzeter a Magyar oshaza videkerol. Budapest, 2002. S. 233–280.

Makela Kirsi. Ritual places of Trans-Kama Udmurts: a case-study from the village of Bolsoj Kacak // Финно-угроведение. 2009, № l.

Munkácsi B. A votjákok közt // Ethnographia. A Magyarországi néprajzi társaság ertesitöje. 1892, № 2. 105 s.

Munkácsi B. Votják népköltészeti hagyományok. Budapest, 1887.

Museoviraston Kansatieteen kasikiijoitusarkisto. Heikel A.O. Tjere-missien ja votjakkien luona Birskin seuduilla, mordvalaisten luona Samaran laanissa kesalla. 1884.

Nalimov V. Permiläisaineistoa // Suomalais-Ugrilainen Seuran Tutkimusarkisto. Kotelo 547.

Peterson A. Udmurdi paevikud. Tartu, 2006. S. 189–211.

Sadikov R. Kaama-taguste udmurtide ettekujutused elamu kaitsevaimudest // Mäetagused. 2000, №13. Lk.112-118.

Sadikov R., Makela K. Yrjo Wichmannin mistiinpanot Kaman-takaisten udmurttien uskonnollisista kasityksista ja tavoista // Suomalais-Ugrilaisen Seuran Aikakauskirja. 92. Helsinki, 2009. S. 241-263.

Siikala A.-L., Ulyashev O. Hidden Rituals and Public Performances. Traditions and Belonging among the Post-Soviet Khanty, Komi and Udmurts. Helsinki, 2011.  

Suomalais-ugrilaisia kokoelmia Venäjän museoissa. Finno-Ugrian collections in Russias museums / Toimittanut Lehtinen I. Helsinki: Museovirasto, 1999. 96 p.

Vikar L. Finnugor es Torok nepekzeneje. Budapest, 1984. S. 16–18.

Volksbräuche und Volksdichtung der Wotjaken. Aus dem Nachlasse von Bernhard Munkácsi. Herausgegeben von D.R. Fuchs // Memories de la Societe Fenno-Ougrienne. Helsinki, 1952.

Wichmann Y. Wotjakische Chrestomatie mit Glossar. Helsingfors, 1901.

Wichmann Y. Wotjakische Chrestomatie mit Glossar. Turku, 1954.

Wotjakische sprachproben. Herausgegeben von Yrjo Wichmann. II. Sprachworter, ratsel, marchen, sagen und erzahlungen. Helsingfors, 1901.

Wotjakischer Wortschatz. Aufgezeichnet von Yrjo Wichmann. Bearbei- tet von T.E. Uotila und Mikko Korhonen. Herausgegeben von Mikko Korhonen. Helsinki, 1987.

Алтаев Г.А. Из религиозных обычаев вотяков Бирского уезда Уфимской губернии // Известия Общества археологии, истории и этнографии. Т. 9. Вып. 3. Казань, 1891.

Анисимов Н. «Диалог миров» в матрице коммуникативного поведения удмуртов. Dissertationes  Folkloristicae Universitatis Tartuensis. Tartu: Tartu Ülikooli Kirjastus, 2017.

Антонов И. Историко-этнографический очерк деревни Верхнего Тыхтема, Калегинской вол., Бирского кантона, Башреспублики // Труды Научного Общества по изучению Вотского края. Вып. 3. Ижевск, 1927. С. 115–120.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. 2-е изд., доп. Ижевск, 2018. 399 с.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

Загребин А.Е. Финны об удмуртах. Финские исследователи этнографии удмуртов XIX – первой половины XX в. Ижевск, 1999.

Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов, Ижевск, 2000.

Миннияхметова Т.Г. Традиционные обряды закамских удмуртов: Структура. Семантика. Фольклор. Tartu, 2003. 260 с.

Мурзабулатов М.В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.

Путешествия к удмуртам и марийцам. Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkat udmurttien ja marien luo. Uno Holmbergin kirjeita vuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т.Г. Миннияхмеговой, Р.Р. Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014. 224 с.

Садиков Р.Р. Зимние моления-жертвоприношения закамских удмуртов: традиции и современное состояние // Вестник Удмуртского университета. Серия история и филология. Т. 27. 2017, № 4. С. 587–592.

Садиков Р.Р. Культ луда/керемета у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2008, №4. С. 102–114.

Садиков Р.Р. Поселения и жилища закамских удмуртов (материальный и духовный аспекты). Уфа, 2001. 181 с.

Садиков Р.Р. Религиозные святилища как феномен традиционной культуры закамских удмуртов // Ядкяр, 2002. №4. С.54–60.

Садиков Р.Р. Святилище куала у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2003, №4. С.45–51.

Садиков Р.Р. Традиционная религия закамских удмуртов (история и современность). Уфа: Первая типография, 2010. 320 с.

Садиков Р.Р. Удмурты // Историко-культурный энциклопедический атлас Республики Башкортостан. М.; Уфа, 2007. С. 462–465.

Садиков Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.

Тезяков Н.И. Вотяки Больше-Гондырской волости. Медико-статистический и антропологический очерк. Чернигов, 1892. 87 с.

Тулуз Ева. The Power of Porridge: Udmurt Ritual Food // Традиционная культура. 2020. Т. 21, № 3. С. 157–170.

Удмурты Башкортостана. Краеведческий сборник / сост. Г.А. Вафина. Уфа, 2009. 142 с.

Черных А.В. Буйские удмурты. Этнографический очерк. Пермь, 1995. 52 с.

Чирков Г. Вотяки Башкирии // Башкирский краеведческий сборник. № 2. Уфа, 1927. С. 62–66.

Чуч Ш. Письма Ю. Вихманна с удмуртских земель // Пермистика 2: Вихманн и пермская филология. Ижевск, 1990. С.33–41.

Яковлев К. Верования и религиозные обряды вотяков Бирского и Осинского уездов // Вестник Оренбургского учебного округа. 1915, № 6–7. С. 258–265.

Садиков Ранус Рафикович, доктор исторических наук, исследователь закамских удмуртов.

Наименование: ГБУК РЦНТ РБ  «Республиканский центр народного творчества» Подразделение: Отдел нематериального культурного наследия

Тип ответственности: Исследователь

Местонахождение: Республика Башкортостан, город Уфа, ул. З. Биишевой, 17/2