Наиболее ранние сведения о песенных традициях черемисов (марийцев) Уфимской губернии (ныне Башкортостана) в 1770 г. дал Н. П. Рычков. Он указал, что во время свадебного обряда «собравшиеся гости поют и веселятся при игрании музыки, которая состоит из надутых пузырей, волынок и гудков»[1]. В. М. Черемшанский в 1859 г. писал, что после уплаты калыма со стороны жениха собирается свадебный поезд, состоящий не только из сватов и дружек, но и музыкантов. Этот поезд отправляется за невестой, а по приезде начинается пир, сопровождаемый песнями, музыкой и пляской[2]. Работа И. Н. Смирнова 1889 г. «Черемисы» содержит полевой материал по Уфимской губернии. Автор пишет, что особенно много песен звучало на Пасху[3]. По содержанию черемисские песни классифицированы на застольные, свадебные, шуточные, любовные. Образы песен нередко заимствованы из природы, в них фигурируют сосна, береза, горностай, куница[4]. Статья П. Ерусланова 1896 г. посвящена влиянию башкир и татар на марийцев Белебеевского и Бирского уездов Уфимской губернии. В ней автор пишет, что «вместе с языком черемисы теряют и устные произведения: национальных песен, сказок, пословиц у описываемых черемис почти нет. Из обрядовых песен сохранилось около десятка свадебных только в деревнях Акборисовой, Чупаевой и Токбердиной»[5].

В 1908 г. в свет вышел первый изданный в России сборник, полностью посвященный марийским песням. Его подготовил выпускник Казанской инородческой учительской семинарии, сын крестьянина д. Бедеевой Казаковской волости Бирского уезда Уфимской губернии мариец А. Аптриев[6]. Еще во время учебы в семинарии он, обладая хорошим слухом, управлял черемисским хором[7]. В 1905–1907 гг. он доставил свои записи песен в Переводческую комиссию при Управлении Казанского учебного округа. Краткий перевод его текстов на русский язык в 1908 г. сделал профессор, исследователь тюркских народов Н. Ф. Катанов (1862–1922)[8]. В том же году было опубликовано два варианта сборника: на черемисском и русском языках. Всего в сборнике 150 песен, поделенных на 11 групп. I. Песни о кратковременности земной жизни. II. Свадебные песни. III. Религиозные песни. IV. Песни женские. V. Припевы к песням. VI. Поминальные песни. VII. Песни, которые поются только родственниками. VIII. Песни солдатские. IX. Песни о тяжелой судьбе. X. Песни величальные. XI. Песни разного содержания. Пять песен приведены с мотивами, записанными с помощью цифровой системы.

В 1902 г. записью песен восточных марийцев начал заниматься В. М. Васильев. По его инициативе в периодическом издании «Марла календарь» в 1907–1913 гг. на марийском языке осуществлялась целенаправленная публикация текстов марийских песен. В номере за 1909 г. помещены праздничные, свадебные, рекрутские песни Бирского уезда Уфимской губернии. В 1919 г. в Казани выпущен сборник марийских народных песен, в который вошли в том числе песни с нотами восточных марийцев, записанные в 1900–1919 гг. Ряд песен опубликован в сборнике 1931 г. В. М. Васильев известен также как исследователь поэтики песен восточных марийцев. Он изучил композицию, изобразительно-выразительные средства, ритм, рифму песен, выявил татарское влияние на исполнение песен восточных мари[9].

В 1906–1929 гг. сбором фольклора занимался создатель Марийского областного краеведческого музея, известный марийский этнограф Тимофей Евсевьев. Одна из его рукописей подготовлена в 1924 г. в Бирском уезде (д. Кельтей)[10]. В 1926 г. поездки Т. Евсевьева были с В. М. Васильевым, секретарем вновь созданного Центрального марийского общества краеведения. Материал ими собирался в том числе на территории Башкирской республики[11].

Как пишет Ю. Ю. Цыкина, в 1906–1910 гг. марийским исследователем Г. Г. Кармазиным, уроженцем д. Ишимово Бирского уезда (ныне Мишкинский район) записано 500 песен в Мишкинской и Чураевской волостях Бирского уезда, часть из них включена в книгу 1931 г. финского учёного Ю. Вихманна[12].

Значительный вклад в изучение музыкального фольклора восточных марийцев внесли финские исследователи в рамках деятельности Финно-угорского общества (обр. в Хельсинки в 1883 г.). В 1900 г. в марийской деревне Чураево Бирского уезда побывал Хейкки Паасонен (1865–1919), известный финский языковед, этнограф и фольклорист. Фольклорные тексты, собранные Х. Пассоненом, опубликованы в книге «Марийские тексты» (1939)[13], куда было включено 152 песни, а также 5 сказок, 6 молитвенных текстов, 8 заклинаний, 66 пословиц, 44 загадки[14].

В 1911 и 1913 гг. в марийских селениях Уфимской губернии (д. Черлак, Чаки, Курманаево, Киргизово) побывал известный финский исследователь Уно Хольмберг (Харва). Он описал ход черемисской свадьбы и указал, что на свадебный пир помимо родственников и других участников торжества приглашается группа из 8–10 парней петь и танцевать, а также «официальные музыканты» – волынщик и барабанщик[15]. Уно Хольмберг пишет, что песни и инструментальная музыка звучали и на поминках на сороковой день после смерти черемиса, носителя традиционной веры: «Радость и смех, еда и питье, песни и танец, горе и слезы – все это заключено в сороковую ночь, то есть в последнюю ночь, которую, по представлениям черемисов, покойник проводит в доме своих родных». Покойного «привозили» из кладбища, угощали и веселили. К полуночи доставали волынку и начинали танцевать, приглашая умершего. В завершении праздника «умершего» провожали из дома[16].

По исследованиям Р. Р. Садикова[17], в 1913–1914 гг. в Финно-угорское общество несколько тетрадей с записями песен прислал житель марийской деревни Чаки Андреевской волости Бирского уезда Уфимской губернии Трофим Мендияров Ярмитов. Тетради написаны на марийском языке с переводом на русский язык. Помимо песен сборники включают тексты пословиц, поговорок, загадок, описания моления при засухе, праздников Ага пайрем и Шорык йол, поминальных обрядов, обряда изгнания клопов, обряда при первом улове рыбы и т. п.

В 1920-е гг. собиранием и изучением местного фольклора стали заниматься члены Общества по изучению Башкирии. Участник научной экспедиции к марийцам Башкирии в 1929 г. П. М. Муреев сделал наблюдения об особом почтении леса, что отражено и в песенном фольклоре черемисов: «Мариец очень любит лес. Недаром в его песнях часто слышатся ласковые слова про белую березу, про душистую липу, про черный лес и т. п.»[18]. Представлены наблюдения о развлечениях современной молодежи – посиделках зимой и хороводных играх летом[19].

В 1935–1939 и 1947–1950 гг. развернулась работа фольклориста и композитора Кузьмы Смирнова по собиранию песен и инструментальных мелодий восточных марийцев. На территории Башкортостана работа им велась в Мишкинском (с. Мишкино, д. Ирсаево, д. Соказа, д. Уял, д. Анлреевка), Калтасинском (с. Калтасы, с. Иванкино, с. Кельтеево, д. Ушмен, д. Музяково, д. Кереметь), Дюртюлинском (д. Байгильдино), Шаранском (Акборисовский с/с), Краснокамском (д. Ишметово), Бирском (д. Кужнур) районах. В опубликованный в 1951 г. сборник песен восточных мари вошли преимущественно записи в Башкирской АССР, в меньшей степени – песни живущих в других автономных республиках и областях РСФСР. В сборнике три раздела: песни советского периода; дореволюционные песни; инструментальные мелодии и наигрыши[20].

С 1970-х гг. русско-марийские фольклорные взаимодействия в рамках изучения свадебных традиций русских Башкортостана начал изучать И. Е. Карпухин. Результатом собирательско-исследовательской работы стало издание статей и книг[21]. Материалы по фольклору марийцев Башкортостана им собирались в качестве руководителя фольклорных экспедиций Стерлитамакского госпединститута в Калтасинском, Янаульском, Илишевском и Мишкинском районах. Собраны гостевые, свадебные, рекрутские, похоронные песни, частушки (такмак-влак).

В 1990-х гг. МарНИИ языка, литературы и истории также организовал экспедиции в районы Башкортостана. Материалы хранятся в научных фондах института, вошли в книгу «Песни восточных мари: свод марийского фольклора» (1994)[22].

В 2000-х гг. свадебный фольклор Бакалинского, Балтаческого и Бирского районов Башкортостана изучала В. О. Белевцова. Она выявила сохранение и развитие традиций, сформировавшихся на исторической родине, практически отсутствие влияния соседних башкир и татар, которое проявляется в свадебном костюме и в свадебных обычаях[23]. Семейную обрядность восточных мари рассмотрела Л. Ямурзина[24].

Заметки о похоронно-поминальном фольклоре имеются в работе Ю. Т. Каранаева. Он дает информацию о том, что песнями и плясками носители традиционной веры провожали покойника на кладбище, трижды обходили вокруг могилы; обычай сохранялся до середины 2000-х гг. Проведение поминок на 40-й день после смерти марийца сопровождались песнями для покойного и танцами в одежде покойного (во избежание колдовства) [25].

Специалист по финно-угорским народам Р. Р. Садиков, начиная с 1997 г., проводил комплексные исследования по разным областям истории, культуры, религии, выявил корпус источников, в том числе по музыкальному фольклору марийцев Башкортостана[26]. Он стал организатором и участником ряда международных экспедиций по изучению финно-угорского населения Башкортостана (с И. Лехтинен, С. Лаллуки, Л. В. Ямурзиной и др.).

В 2008–2009 гг. доктор филологических наук лингвист и фольклорист, уроженка Мишкинского района Л. А. Абукаева собрала и опубликовала гостевые[27] и свадебные песни своего района»[28]. Она проанализировала своеобразие свадебных и гостевых песен марийцев Башкортостана. К настоящему времени по песенному фольклору марийцев Башкортостана опубликованы некоторые студенческие исследования[29]. Записи музыкального фольклора имеются у краеведов, руководителей марийских фольклорных коллективов, носителей фольклора.

Песенное народное творчество марийцев Башкортостана представляет собой уникальную культуру фольклорно-диалектической группы, и по исследованию Л. Сахарова и К. А. Смирнова[30] имеет следующие особенности.

1. Краткость текстов песен, нередко они содержат один-два куплета.

2. Незакрепленность поэтических текстов за мелодиями. Один и тот же текст может исполняться под несколько различных мелодий. И наоборот: на одну и ту же популярную в народе мелодию встречается несколько разных текстов.

3. Обновление поэтики старинных песен, досочинение, наслоение нового текста на старинную песню (песня «Ой, сар эҥер» – «Если бы не было желтой реки») [31] .

4. Метроритмическое различие разных пластов песенной культуры. В старинных песнях нередко встречается переменный метр. Например, в песне «Сулийжынат уремже» (Улица Сулий) метр выдержан: 2+2+3[32]. Песня «Чурием шапалген» (Мое лицо побледнело)[33] также при знаменателе «4» имеет числитель, свидетельствующий о свободно-импровизационном характере произведения – 2, 4, 2, 4, 6, 5, 4, 5, 4. В музыкальном тексте есть триоли, септоли, опевания, синкопы, пунктирный ритм. Часты размеры 4/4, встречаются 2/4, ¾, 7/4, 3/8, 5/8 и др. В мелодиях более позднего происхождения наблюдается тяготение к выдержанной от начала до конца метрической сетке.

5. По форме народные песни восточных мари куплетные. Строение куплета чаще всего выражается схемой АББ, то есть период из двух предложений с повторением второго предложения, например:

Встречаются куплеты из четырех строк: ААББ (№85), а также АБАБ, ААБА и др. Как отмечает И. Е. Карпухин, такая форма песен восточных марийцев напоминает частушки, и неслучайно иногда марийские свадебные песни называют такмаками, то есть короткими скорыми песнями, обрубками, хотя это разновидности протяжной песни, испытавшей влияние песен тюркских народов. Распеваемые на свадьбах такмаки отличаются ритмом и влиянием русских частушек^[35].

6. Лады песен и инструментальных наигрышей восточных марийцев классифицировали Л. Захаров и К. Смирнов[36]. Они выделили звукоряды от пяти до семи звуков диатонической гаммы, которые образуют более десяти видов. 

6.1. Звукоряды ладов, напоминающих по характеру натуральный мажор, но без полутонов. Наиболее часто встречаемый вариант: ДО-РЕ-МИ-СОЛЬ-ЛЯ1 (№№ 25, 33 и много других примеров из указанного сборника К. Смирнова); встречаемый реже звукоряд: ДО-РЕ-ФА-СОЛЬ-ЛЯ (№№ 10, 47);

6.2. Старинный полный 7-звучный (4-ая и 7-ая ступени встречаются в виде бегло проходящих мелизмов): ДО - РЕ - МИ - (ФА) - СОЛЬ - ЛЯ - (СИ) (№ 48).

6.3. Встречаемый в позднейшее время вариант, близкий к миксолидийскому ладу: ДО - РЕ - МИ - ФА - СОЛЬ - ЛЯ - СИ БЕМОЛЬ (№ 44).

6.4. Звукоряды ладов, напоминающих по характеру натуральный минор. Наиболее часто встречаемый: ЛЯ - ДО - РЕ • МИ - СОЛЬ (№№ 17, 54, 59). Реже: ЛЯ - СИ - РЕ - МИ - СОЛЬ (№№ 19, 83); ЛЯ - СИ - ДО - РЕ - МИ - ФА (№ 81); ЛЯ - СИ - ДО - РЕ - МИ - СОЛЬ (№ 26); ЛЯ - СИ - ДО - РЕ - МИ - ФА ДИЕЗ (№ 79).

7. Тонально модуляционный план песен восточных марийцев от других групп отличается большей стабильностью. В песнях восточных марийцев лишь иногда можно встретить в пределах одной части (периода) мо

Lallukka S. From fugitive peasants to diaspora. Helsinki, 2003. 474 p.

Абукаева Л. А. Запреты в системе воззрений мари. Йошкар-Ола: Марийский государственный университет, 2018. 203 с.

Абукаева Л. А. Компаративные модели и образы в восточномарийских величальных песнях // Вестник Марийского государственного университета. 2018. № 3. С. 124–130.

Абукаева Л. А. Мишкан мари уна муро. Гостевые песни мишкинских мари / сост. и вступ. статья Л. А. Абукаевой. Йошкар-Ола, 2008. 98 с.

Абукаева Л. А. Репрезентация образа адресата в величальных песнях восточных мари // Современные проблемы науки и образования. 2012. № 3. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=6015 (дата обращения: 01.04.2022).

Абукаева Л. А. Свадебные песни мишкинских мари / сост., перевод, предисл. Л. А. Абукаевой. Йошкар-Ола, 2009. 96 с.

Абукаева Л. А. Функции и функционирование марийских гостевых песен. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/funktsii-i-funktsionirovanie-mariyskih-gostevyh-pesen (дата обращения: 01.01.2022).

Априев А. Сборник черемисских песен, записанных в разных селениях Бирского и Сарапульского уездов в 1905–1907-х гг. / пер. В. Васильева. Казань: Типолит Император. ун-та, 1908. 30 с.

Асылбаев А.А. История деревни Чулаево. Тумазы, 2010. 157 с.

Бараг Л. Г. Марийские предания в Башкирии // Фольклор народов РСФСР. Уфа. 1977.

Белевцова В. О. Свадебная обрядность восточных марийцев в контексте межкультурного взаимодействия в Восточном Закамье // Этнографическое обозрение. 2010. № 6. С. 93–98.

Гумин М. О черемисах-язычниках деревни Баймурзиной Семено-макаровской волости Белебеевского уезда // Уфимские епархиальные ведомости. 1915. № 13. С. 575-578.

Ерусланов П. Краткий отчет о поездке к черемисам Уфимской губернии летом 1896 г. // Этнографическое обозрение. 1896, № 2–3. С. 324–329.

Карпухин И. Е. Свадьба русских Башкортостана в межэтнических взаимодействиях / Стерлитамак. гос. пед. ин-т; РАН, Уфимский науч. центр, Ин-т ист., яз. и лит. Стерлитамак, 1997. 239 с.

Карпухин И. Е. Свадьбы в Башкортостане на стыке тысячелетий (состояние, поэтика, межэтнические контакты). 2-е изд., перераб. и доп. Уфа: Китап, 2011. 544 с.

Колесников М. Черемисы-язычники в Белебеевском уезде // Уфимские губернские ведомости. 1897. № 87, 89, 90, 91.

Лоссиевский В. Свадьба черемис (Оренбургская губерния) // Оренбургские губернские ведомости. 1850, № 6.

Лоссиевский. Быт и праздники черемис Оренбургской губернии // Оренбургские губернские ведомости. 1848, № 41, 42.

Марий калык муро (Марийские народные песни) / ред. и вступ. ст. К. Четкарева; муз. ред. Ф. Рубцова. М.; Л.: Гос. муз. изд-во 1951. 340 с.

Марийцы. Историко-этнографические очерки = Марий калык. Историй сынан этнографий очерк-влак / отв. ред. А. С. Казымов. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. 480 с.

Марийцы. Историко-этнографические очерки. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. 312 с.

Мендияров. О черемисах Уфимской губернии // Этнографическое обозрение. 1894. №с 3. С. 34-53.

Молотова Т. Л. Особенности культуры марийцев в этнически смешанных селениях в Урало-Поволжском регионе (по материалам экспедиции 2007 года) // Опыт взаимодействия и взаимной адаптации в этнически смешанных селениях Урало-Поволжья. М., 2009. С. 160–172.

Молотова Т.Л. Межэтнические контакты марийцев в Башкирии / «Мы и как удмурты, и как чуваши...» Взаимная социально-культурная адаптация в этнически смешанных селениях. М.: РУДН, 2007. С. 93-111.

Музыкальное наследие финно-угорских народов / сост. и ред. И. Рюйтель. Таллин: Ээсти раамат, 1977. 515 с.

Муреев П. В. О марийцах Башкирии (публикация Р. Р. Садикова) // Документы и материалы по истории и этнографии народов Южного Урала. Вып. 1 /сост. и ответ. ред. Ф. Г. Галиева. Уфа, 2017. С. 211-214.

Муреев П. М. Из жизни и быта марийцев Башкирии (из материалов экспедиции 1929 г. в марийские деревни Уфимского кантона БАССР) // Краеведческий сборник. № 3–4. Уфа, 1930. С. 88–95.

Мурзабулатов М.В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.

Народы Среднего Поволжья и Приуралья. Ч. 1. Финно-угорские народы. Каталог-указатель этнографических коллекций. Л.: ГМЭ СССР, 1990. 260 с.

Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. СПб., 1788. Т. 3. Ч. 2. С. 27–28.

Путешествия к удмуртам и марийцам. Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkat udmurttien ja marien luo. Uno Holmbergin kirjeita vuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т.Г. Миннияхмеговой, Р.Р. Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014. 224 с.

Рычков Н. П. Журнал, или дневные записки путешествия капитана Рычкова по разным провинциям Российского государства в 1769 и 1770 году. СПб., 1770. С. 82–94; 152, 165.

Садиков Р. Р. Марийцы // Этносы и культуры в единой семье Башкортостана. М.: Перо, 2018. С. 213–128.

Садиков Р. Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан: (история, культура, демография). Уфа: Первая тип., 2016. 274 с.

Садиков Р. Р. Этнография, фольклор и язык марийцев Башкортостана в исследованиях финских ученых // История академических исследований территории страны и создание региональных научных центров Российской академии наук (к 60-летию Уфимского научного центра РАН). Уфа, 2011. С. 167–170.

Садиков Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.

Сепеев Г. А. Восточные марийцы: историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX – начало XX в.). Йошкар-Ола: Марийск. кн. изд-во, 1975. 247 с.

Смирнов И. Н. Черемисы. Историко-этнографический очерк. Казань, 1889.

Смирнова Е. М., Лукианова Н. Н. Песенная традиция прибельских мари: к проблеме интонационного генезиса // Музыка: искусство, наука, практика: Науч. журнал Казан. гос. консерватории. 2020. № 1 (29). С. 59–73.

Спутник. К посещению Епископом Андреем черемис-язычников // Уфимские епархиальные ведомости. 18915. № 8-9.

Цыкина Ю. Ю. Из истории собирания марийских народных песен // Известия Алтайского государственного университета. 2009. № 4-4(64). С. 255–259.

Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях. Уфа, 1859. 472 с.

Шитова С.Н. Марийцы // Народы Башкортостана: историко-этнографические очерки. – Уфа, 2002.

Этнография. Мордва и черемисы Оренбургской губернии // Оренбургские губернские ведомости. 1845, № 42.

Ямурзина Л. Обряды семейного цикла мари в контексте теории обрядов перехода (на примере восточных мари). Дис. … д-ра философии по специальности этнология. Tartu, 2011. 220 с.