Историография. В этнографической литературе ритуальные практики закамских удмуртов получили наиболее полное отражение в монографиях и статьях Р.Р. Садикова. Сведения об уникальной ритуальной культуре закамских удмуртов имеются также в сочинениях П.С. Палласа, Н.И. Тезякова, И.В. Яковлева, К. Яковлева. Из зарубежных исследователей, писавших о ритуалах закамских удмуртов, выделяется имя финского этнолога и религиоведа Уно Хольмберга, финского лингвиста Ю. Вихманн, эстонского антрополога Евы Тулуз. Из современных исследователей темы касались В.Е. Владыкин, Т.Г. Владыкина, Г.А. Глухова, Н.И. Шутова, Т.Г. Миннияхметова, А.В. Черных. 

Суть ритуала. Для удмуртов, как и многих других народов, наступление засухи воспринималось как кара богов за нарушение общепринятых норм, неполного выполнения ритуалов календарного цикла. Ритуал вызывания дождя (зор курон) – окказиональный, который отправлялся ситуативно. Его проводили летом во время засухи, когда долго не бывает дождя. Адресатом выступала великой праматери – Инву-мумы, в более позднем варианте - к повелителю дождя и «манны небесной» Ю-Кылчин.  

В древних фольклорных текстах удмуртов содержится информация о разных божествах-праматерях удмуртов: Шунды-мумы (Мать-Солнце), Инвожо-мумы (Мать-Инвожо, Богиня летних святок), Инву-мумы (Мать-Небесная-Вода), Гудыри-мумы (Мать-Гром), Музъем-мумы (Мать-Земля), Толэзь-мумы (Мать-Луна) и т.д. Как пишут Т.Г. Владыкина и Г.А. Глухова, великие матери, отвечавшие каждая за свое пространство в космической иерархии, с изменением мифологического сознания «передали» свои функции триаде богов Инмар – Куазь – Кылдысин. Инмар – Верховный Бог стал ведать поднебесьем (удм. инма – небо), под влиянием христианства стал восприниматься как Иисус Христос или Бог Отец; Куазь – божество атмосферы или погодных явлений (удм. куазь – погода), Кылдысин/Кылчин – Бог-Творец (удм. кылдытыны/кылдытüсь – творить/ творец) содействует приплоду скота, покровительствует родам (Нуны-Кылчин), позднее – бог плодородия (Му-Кылдысин). Вместе с тем, в фольклорных текстах сохранилось обращение к праматери Инву-мумы (Мать-Небесная-Вода).

Основные ритуальные действия были связаны с водой. Применяется  имитативная магия: посредством обливания водой люди надеятся вызвать дождь. Утром назначенного дня по всей деревне начинается шествие людей. Берут ведра с водой, обрызгивают или даже обливют всех встречных; окропляют дома, заборы, ворота. По сведениям Р.Р. Садикова, обряд вызывания дождя саптаськон/вуэ куяськон проводится и на кладбище. Участники обряда поливают могилы водой, прося, чтобы захороненные дали дождя. В д. Верхний Тыхтем Калтасинского района во время этого обряда шли к могилам марийцей, которые жили на месте деревни до прихода туда удмуртов. 

После обеда группа детей (3-4 чел.) обходит дома и собирает крупу. Вся деревня собирается у реки. Разводят огонь, и в принесенных котлах (два на деревню) варят кашу. Поедание каши проходит после коллективных молений, во главе которых жрецы. В завершение опять люди обливаются водой. Эту часть ритуала татышлинские удмурты называют «карга буткасы».

Р.Р. Садиков описал ритуал вызывания дождя, проведенного в 2014 г. жителями с. Касиярово Бураевского района Башкортостана: «По причине устоявшейся жаркой засушливой погоды женщины и дети провели обряд вызывания дождя (вуэ куяськон). В назначенный день они прошлись по деревне, обливаясь водой, сходили на Катканшай — кладбище, где раньше хоронили «заложных» покойников (убитых, самоубийц, опойц, утопленников, младенцев, умерших не получив имени, бродяг и т.д.) и обливали их могилы водой, трижды окунули черного барана в воды р. Быстрый Танып и затем, помолились с кашей, прося верховного бога Инмара дать дождя». Черный баран символизирует дождевые тучи.

Варианты ритуала.  В некоторых удмуртских селениях проводили ритуал нумыр-келян («проводы гусениц»). Собиралось около 10–20 детей и несколько пожилых женщин, которые заходили к каждому из участников на огород и собирали червяков с капустных листьев, которых складывали в изношенный лапоть.

Другие названия ритуала. Разные группы удмуртов именовали обряд по-своему: вуэ куяськон («кидание в воду»), саптаськон («пачкание/марание»), карга бутка («воронья каша»). 

Фольклорные тексты – молитвы-заговоры куриськон. В них звучат просьбы о дожде, например: «Куазь мед зороз; шуныт-небыт зоръёссэ мед сётоз; кышкыт зордэ ен сёты» — «Пусть пойдёт дождь (букв.: Погода пусть дождит); тёплые-мягкие дожди свои дай; хлеб-жито пусть уродится». 

К Праматери-Великой-воде, как и к триаде верховных богов, обращались также во время молений в родовом святилище-куа. Молитва «Будњым Инмаре, Инэ-вуэ, воршудэ…» = «Великий Инмар, Великая-Небесная-вода, воршуд…») сопровождалась игрой на гуслях мелодии под названием Инву утчан гур («мелодия поисков небесной воды/росы»). 

В селениях закамских удмуртов некоторые люди имеют общественную нагрузку по организации молений. Вместе с жрецами они инициируют организационную работу, в случае необходимости связываются с аналогичными лицами из других селений. Инициатива по проведению ритуалов исходит не только от простых людей, но и местных властей – руководителей сельских администраций удмуртских селений, сельхозпредприятий. Они оказывают организационную и финансовую помощь в проведении этих молений. 

Ритуал проводится в и наши дни.  

Anttonen V. Uno Harva ja suomalainen uskontotiede. Helsinki, 1987. S.62.

Bereczki G. A nevatol az Uralig. Szombathely, 1994. S. 221–234.

Harva (Holmberg) U. Der Ursprung des Kuala-kultes bei den Wotjaken // Fiimisch-ugrische Forschungen. Helsinki, 1934. Bd. 22. S. 146–154.

Holmberg U. Finno-Ugric Mythology // The Mythology of all Races. Vol. 4. Boston, 1927.

Holmberg U. Matkakirjeitä // Turun Sanomat. 1911, № 1938, 1975, 1982, 1999.

Holmberg U. Permalaisten uskonto. Porvoo, 1914.

Lach R. Gesange russischer Kriegsgefangener. I band. Finnisch- ugrische Volker. 1. Wotjakische, Syrjanische und Permiakische Gesange. Wien-Leipzig, 1926. S. 43–47, 92–97.

Lehtinen I. Tscheremissisher Schmuck. Ethnographische Untersuchung. Helsinki: of the Bashkortostan Republic // Eesti Rahva Muuseumi 40. konverents «Maa ja linn». Tartu, 14.-15.04.1999. Teesid. Tartu: ERM, 1999. P. 48–49.

Lintrop A. Udmurdi usund. Tartu, 2003.

lisziu V. Volgan Innen, Volgan tul. Naplojegyzeter a Magyar oshaza videkerol. Budapest, 2002. S. 233–280.

Makela Kirsi. Ritual places of Trans-Kama Udmurts: a case-study from the village of Bolsoj Kacak // Финно-угроведение. 2009, № l.

Munkácsi B. A votjákok közt // Ethnographia. A Magyarországi néprajzi társaság ertesitöje. 1892, № 2. 105 s.

Munkácsi B. Votják népköltészeti hagyományok. Budapest, 1887.

Museoviraston Kansatieteen kasikiijoitusarkisto. Heikel A.O. Tjere-missien ja votjakkien luona Birskin seuduilla, mordvalaisten luona Samaran laanissa kesalla. 1884.

Nalimov V. Permiläisaineistoa // Suomalais-Ugrilainen Seuran Tutkimusarkisto. Kotelo 547.

Peterson A. Udmurdi paevikud. Tartu, 2006. S. 189–211.

Sadikov R. Kaama-taguste udmurtide ettekujutused elamu kaitsevaimudest // Mäetagused. 2000, №13. Lk.112-118.

Sadikov R., Makela K. Yrjo Wichmannin mistiinpanot Kaman-takaisten udmurttien uskonnollisista kasityksista ja tavoista // Suomalais-Ugrilaisen Seuran Aikakauskirja. 92. Helsinki, 2009. S. 241-263.

Siikala A.-L., Ulyashev O. Hidden Rituals and Public Performances. Traditions and Belonging among the Post-Soviet Khanty, Komi and Udmurts. Helsinki, 2011.  

Suomalais-ugrilaisia kokoelmia Venäjän museoissa. Finno-Ugrian collections in Russias museums / Toimittanut Lehtinen I. Helsinki: Museovirasto, 1999. 96 p.

Vikar L. Finnugor es Torok nepekzeneje. Budapest, 1984. S. 16–18.

Volksbräuche und Volksdichtung der Wotjaken. Aus dem Nachlasse von Bernhard Munkácsi. Herausgegeben von D.R. Fuchs // Memories de la Societe Fenno-Ougrienne. Helsinki, 1952.

Wichmann Y. Wotjakische Chrestomatie mit Glossar. Helsingfors, 1901.

Wichmann Y. Wotjakische Chrestomatie mit Glossar. Turku, 1954.

Wotjakische sprachproben. Herausgegeben von Yrjo Wichmann. II. Sprachworter, ratsel, marchen, sagen und erzahlungen. Helsingfors, 1901.

Алтаев Г.А. Из религиозных обычаев вотяков Бирского уезда Уфимской губернии // Известия Общества археологии, истории и этнографии. Т. 9. Вып. 3. Казань, 1891.

Анисимов Н. «Диалог миров» в матрице коммуникативного поведения удмуртов. Dissertationes  Folkloristicae Universitatis Tartuensis. Tartu: Tartu Ülikooli Kirjastus, 2017.

Антонов И. Историко-этнографический очерк деревни Верхнего Тыхтема, Калегинской вол., Бирского кантона, Башреспублики // Труды Научного Общества по изучению Вотского края. Вып. 3. Ижевск, 1927. С. 115–120.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. 2-е изд., доп. Ижевск, 2018. 399 с.

Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

Владыкина Т.Г., Глухова Г.А.  Повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов // Вестник УдГУ 2011. № 4. С. 114-120.

Загребин А.Е. Финны об удмуртах. Финские исследователи этнографии удмуртов XIX – первой половины XX в. Ижевск, 1999.

Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов, Ижевск, 2000.

Миннияхметова Т.Г. Традиционные обряды закамских удмуртов: Структура. Семантика. Фольклор. Tartu, 2003. 260 с.

Мурзабулатов М.В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.

Путешествия к удмуртам и марийцам. Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkat udmurttien ja marien luo. Uno Holmbergin kirjeita vuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т.Г. Миннияхмеговой, Р.Р. Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014. 224 с.

Садиков Р.Р. Зимние моления-жертвоприношения закамских удмуртов: традиции и современное состояние // Вестник Удмуртского университета. Серия история и филология. Т. 27. 2017, № 4. С. 587–592.

Садиков Р.Р. Культ луда/керемета у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2008, №4. С. 102–114.

Садиков Р.Р. Поселения и жилища закамских удмуртов (материальный и духовный аспекты). Уфа, 2001. 181 с.

Садиков Р.Р. Религиозные святилища как феномен традиционной культуры закамских удмуртов // Ядкяр, 2002. №4. С.54–60.

Садиков Р.Р. Святилище куала у закамских удмуртов // Этнографическое обозрение. 2003, №4. С.45–51.

Садиков Р.Р. Традиционная религия закамских удмуртов (история и современность). Уфа: Первая типография, 2010. 320 с.

Садиков Р.Р. Удмурты // Историко-культурный энциклопедический атлас Республики Башкортостан. М.; Уфа, 2007. С. 462–465.

Садиков Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.

Тезяков Н.И. Вотяки Больше-Гондырской волости. Медико-статистический и антропологический очерк. Чернигов, 1892. 87 с.

Тулуз Ева. The Power of Porridge: Udmurt Ritual Food // Традиционная культура. 2020. Т. 21, № 3. С. 157–170.

Удмурты Башкортостана. Краеведческий сборник / сост. Г.А. Вафина. Уфа, 2009. 142 с.

Черных А.В. Буйские удмурты. Этнографический очерк. Пермь, 1995. 52 с.

Чирков Г. Вотяки Башкирии // Башкирский краеведческий сборник. № 2. Уфа, 1927. С. 62–66.

Чуч Ш. Письма Ю. Вихманна с удмуртских земель // Пермистика 2: Вихманн и пермская филология. Ижевск, 1990. С.33–41.

Яковлев К. Верования и религиозные обряды вотяков Бирского и Осинского уездов // Вестник Оренбургского учебного округа. 1915, № 6–7. С. 258–265.

Республиканский центр народного творчества Министерства культуры Республики Башкортостан.

Садиков Ранус Рафикович, доктор исторических наук, исследователь закамских удмуртов.