Султан Керемет является самым почитаемым и старейшим (с XVI в.) святилищем марийцев – носителей традиционной религии. Указанным термином обозначается не только святилище, но и божество, самое могущественное и самое страшное из «низших духов», способное навредить людям в случае непочтительного отношения к нему либо помочь после проведённых молений и жертвоприношений. Находится в берёзовой роще. В 2012 г. активистами территория была огорожена, у входа установлен «памятный камень» с плитой в честь Ателы-Султана.
Справочная информация
Описание
Источники. Наиболее ранние сведения о молениях мари на
территории Башкирии относятся к концу XVIII в., это работы Н.П. Рычкова (1770) и И.Г.
Георги (1799). В XIX в. моления
мари упомянуты В.М. Черемшанским (1859), А. Ф. Комовым, П. П. Глездневым
(Мендиаровым), протоиреем Челпаковым, П. П. Еруслановым (1894). На рубеже веков
и в первые десятилетия ХХ в. изучение молений мари Башкирии проводили Х.
Паасонен, Ю. Вихманн, Г.Г. Кармазин, Т. Евсеев, У. Харва, В.И. Филоненко, В.М.
Васильев. В 1990 г. прибельских мари посетила гостья из Финляндии Л. Лаулаяйнен,
с помощью друзей из г. Бирска она смогла побывать возле священной рощи Султан
Керемет и опубликовала статью (1995). В последние десятилетия публикации о
молениях подготовили А.С. Иликаев (2024, 2025), Р.Р. Садиков (2008), А.А. Ямурзина (2007), Г.М. Изибаева (2019),
Ю.А. Калиев, С.С. Новиков, Ю.Я. Васимов,
С.Г. Калитов и Г.Г. Калитов, Б.М. Ташпиков, Л.А. Абукаева и др.
Сведения о Султан Керемет,
главном святилище мари, которому поклонялись также удмурты и мордва, оставил в
1790-х гг. И.Г. Георги. О молениях Султан Керемет в начале ХХ в. писали А.Н.
Минх и У. Харва, а также Л.С. Тойдыбекова, А.С. Иликаев.
Термин.Помимо святилища термином обозначается божество. В мифах Керемет фигурирует в сюжете о
творении земли: по велению бога Юмо Керемет достал со дна Изначального Океана
горсть земли, но утаил часть этой земли во рту, и от этого появились камни и
скалы. По исследованиям
Томас Шебёк (Thomas A. Sebeok, венг. Sebők, 1920-2001), Керемет являлись «самыми
важными, самыми могущественными и самыми страшными из «низших духов», <...>.
их мари почитают даже больше, чем высших богов. Эти кереметы изначально были
людьми, некоторые из них были бывшими правителями, героями или основателями
определённых кланов».
Краткая характеристика. У марийцев Башкортостана - носителей традиционной марийской религии,
сохраняются священные рощи как сакральные пространства. Султан Керемет означает
старейшее марийское святилище (XVI-XIX), посвящённое Султан Керемету. Находится неподалёку от деревни Большесухоязово (Соказа) Мишкинского района
Республики Башкортостан, около шоссейной дороги, представляет собой берёзовую рощу. По
имеющимся сведениям, здесь марийцы проводили моления на протяжении столетий,
традиция не прерывалась. Святилище
огорожено, но ворота открыты, считается, что их охраняют духи, которые накажут
за незапланированное вторжение. Священную рощу посещают только для молений:
первым входит мушан, который произносит сакральные слова, и только следом за
ним - другие.
В 2012 г. активистами возрождения марийских молений был
осуществлён сбор пожертвований для устройства урочища Султан Керемет, расчищена
территория, возведена железная ограда с воротами и калиткой. Слева от входа
установлен «памятный камень» с плитой в честь
Ателы-Султана.Легенда гласит, что Султан погиб здесь, защищая
свой народ от врагов, и защищает его и после смерти. «Камень» –
бетонная конструкция с впаянными в неё булыжниками и деревянным шестом. Конструкция
символизирует мировое яйцо, «с которого началась жизнь», и «небесную ось».
Слева имеется несколько кострищ, выложенных по окружности камнями. Над
некоторыми расположены металлические треноги для подвешивания котлов для
приготовления ритуальной еды. Хотя за территорией рощи производится уход,
старые и упавшие деревья стараются оставлять нетронутыми.
10 августа 2013 г. последователи МТР организовали моление
в священной роще Султан Керемет. На моление были приглашены представители всех
районов совместного проживания народа мари в Башкортостане, а также гости из
Свердловской области и Пермского края, Татарстана, Удмуртии, Марий Эл. Данная
акция вызвала неоднозначную реакцию у последователей марийской традиционной
религии. По мнению некоторых активистов, указанный на «памятном камне» некий
Атела Султан (Атилла?) является вымышленным либо исключительно местным
персонажем, легенда о котором больше нигде не известна и не подтверждается
упоминаниями в этнографической литературе. Вопрос вызывает также установка
знака в виде яйца с шестом, не являющегося ни аутентичным, ни исторически
сакральным, а скорее реализующего концепт нью-эйдж.
В Султан Керемет моления продолжают проводиться и в
наше время. Жертвенных животных готовят в котлах на треногах. Чаще в жертву приносят баранов, кости сжигают. Иногда молятся
только с хлебом и блинами. Под крону или в дупло дерева кладут монетки, на
ветви вешают полотенца.
Назначение
святилища: Туда
часто приезжают семьи, проводят жертвоприношения, просят добро, мир, согласие,
здоровье, счастье, благополучие.
Запреты, связанные с Султан Керемет. В марте
2023 г. исследователи Г.Ю. Устьянцев,
Д.Ю. Ефремова и Т.Л. Серебренникова зафиксировали верование местных жителей,
что Султана нельзя беспокоить по мелочами. Также не следует ходить в рощу
одному и чаще чем раз в год. Султан Керемет следует посещать исключительно всем
миром и просить сообща, поскольку божество является всеобщим. Если оно кому-то
даст блага в индивидуальном порядке, то потом может не предоставить другим. Особенностью огороженных марийских
святилищ считается и то, что в их пределах нельзя говорить ни на каком языке,
кроме марийского, так как обитающий там дух «ненавидит чужие языки».
В настоящее время святилище входит в состав Историко-культурного
центра «Султан керемет (Сурт тумер)», представляет собой эколого-музейный
комплекс. Его составными частями выступают: действующее святилище; музейное
помещение; макеты культовых и хозяйственных построек, отражающих особенности
быта и верований марийского населения в XVI - XIX вв.
Техники/Технологии, связанные с объектом
Проводятся ритуалы согласно традициям предков.
Лица, имеющие отношение к ОНЭД
Садиков Ранус Рафикович, доктор исторических наук,
исследователь марийцев.
Организации, имеющие отношение к ОНЭД
Республиканский центр народного творчества Министерства
культуры Республики Башкортостан.
Предметы, связанные с объектом
Традиционные марийские костюмы, традиционная еда.
Современное бытование
д. Большесухоязово Мишкинского
района Башкортостана.
Историческое бытование
Марийские селения Марий Эл.
Формы сохранения и использования объекта
Популяризация в СМИ.
Источники информации
Lallukka S. From fugitive peasants
to diaspora. Helsinki, 2003. 474 p.
Абукаева Л. А. Концептосфера
марийской этнической религии: монография. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2024. 364 с.
Васильев В.
М. Материалы для изучения верований и обрядов народа марий. Краснококшайск:
Маробиздат, 1927. 127 с.
Васимов Ю.
Я. Марийцы северной Башкирии. Между Быстрым Таныпом и Уфимкой. Йошкар-Ола:
Газета «Марий Эл», 2018. Кн. 1. 438 с.
Васимов Ю.
Я. Марийцы северной Башкирии. Между Быстрым Таныпом и Уфимкой. Йошкар-Ола:
Газета «Марий Эл», 2022. Кн. 2. 310 с.
Георги И.
И. Описание всех обитающих в Российском государстве народов, их житейских
обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других
достопамятностей / Творение, за несколько лет пред сим на немецком языке
Иоганна Готтлиба Георги: в 4-х частях. Ч. 1. О народах финнскаго племени,
известных по истории российской под общим именем руссов. Санкт-Петербург, 1799.
76 с.
Голубкин П.
С. Тайна «Султан-Керемета» (краткий историко-этнографический очерк о пережитках
дохристианских народных верований восточных марийцев). Туймазы, 1994. 79 с.
Иликаев А.С. Сакральные пространства
марийской традиционной религии в Башкирии: история и современность //
Историко-культурное наследие. 2025. Т. 15. № 2. С. 159-176.
Лоссиевский.
Быт и праздники черемис Оренбургской губернии // Оренбургские губернские
ведомости. 1848. № 41, 42.
Марийцы.
Историко-этнографические очерки. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. 312 с.
Мендияров. О
черемисах Уфимской губернии // Этнографическое обозрение. 1894. №с 3. С. 34-53.
Молотова Т.Л.
Межэтнические контакты марийцев в Башкирии / «Мы и как удмурты, и как
чуваши...». Взаимная социально-культурная адаптация в этнически смешанных
селениях. М.: РУДН, 2007. С. 93-111.
Мурзабулатов М.В. Финно-угорские
народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.
Народы
Среднего Поволжья и Приуралья. Ч. 1. Финно-угорские народы. Каталог-указатель
этнографических коллекций. Л.: ГМЭ СССР, 1990. 260 с.
Путешествия к удмуртам и марийцам.
Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkatudmurttienjamarienluo. UnoHolmberginkirjeitavuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т.Г. Миннияхмеговой, Р.Р.
Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014. 224 с.
Садиков Р.Р.
Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография.
Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.
Сепеев Г. А. Восточные марийцы:
историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX –
начало XX в.). – Йошкар-Ола, 1975.
Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в
хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях. Уфа,
1859. 472 с.
Ягафова Е.А.,
Данилко Е.С., Корнишина Г.А., Молотова Т.Л., Садиков Р.Р. Этноконфессиональные
меньшинства народов Урало-Поволжья. Самара. 2010. 264 с.
Сведения об особенностях
Состояние бытования
Сохраняется и используется в ритуальной практике восточных
марийцев.
Исключительность/ценность
Кереметы
до сих пор тайно почитают и в Марий Эл. В Мишкинском районе Султан Керемет
почитается открыто, находится под защитой республиканских властей.
Способы передачи традиции
Передаётся из поколения в поколение.
Форма бытования
Передача традиций из поколения в поколение.
Этнологический аспект
Марийцы – один из финно-угорских народов. Марийцы
Башкортостана относятся к этнографической группе восточных марийцев (эрвел мари), расселенных по берегам р. Вятка, р. Кама и её притокам, это запад
и северо-запад Башкортостана, восток Татарстана, юг Удмуртии, юго-запад
Свердловской области и юго-восток Пермского края. На территории
Башкортостана исследователи выделяют две подгруппы восточных марийцев:
икско-сюньские (белебей мари) –
Бакалинский, Белебеевский, Туймазинский и Шаранский районы (а также
Актанышский, Мензелинский и Муслюмовский районы Татарстана) и прибельские (ӱпö мари) – Балтачевский, Бирский,
Благовещенский, Дюртюлинский, Караидельский, Калтасинский, Краснокамский,
Мишкинский, Нуримановский, Янаульский и другие районы РБ.
Исторический аспект
Переселение марийцев на территорию Башкортостана в XVI–XVIII вв. происходило с целью сохранения
веры своих предков, по причинам малоземелья и социального гнета на прежней
родине. В последующем наблюдалось переселение отдельных семей, оно было связано
с промышленным освоением республики, строительством городов, развитием
сельского хозяйства.
Социологический аспект
Сохранности традиций способствует расселение марийцев
преимущественно в сельской местности компактно. В 2010 г. численность марийцев
в Башкортостане составляла 103,7 тыс. чел. (2,6% населения республики). Это
пятая по численность этническая группа. 34,9 тыс. проживала в городах,
остальные – в сельской местности.
Лингвистический аспект
Марийцы – иран. marij – «муж, мужчина»;
рус. черемис, тат., башк. чирмеш, сирмеш, чув. çармăс, удм. пор. В русской литературе до революции 1917 г. марийцы назывались
черемисами.