Источники. Наиболее ранние сведения о молениях мари на территории Башкирии относятся
к концу XVIII в., это работы Н.П.
Рычкова (1770) и И.Г. Георги (1799). В XIX в. моления мари упомянуты В.М. Черемшанским (1859), А. Ф. Комовым, П. П.
Глездневым (Мендиаровым), протоиреем Челпаковым, П. П. Еруслановым (1894). На рубеже веков и в первые
десятилетия ХХ в. изучение молений мари Башкирии проводили Х. Паасонен, Ю.
Вихманн, Г.Г. Кармазин, Т. Евсеев, У. Харва, В.И. Филоненко, В.М. Васильев. В 1990 г. прибельских мари посетила гостья из
Финляндии Л. Лаулаяйнен, с помощью друзей из г. Бирска она смогла побывать возле священной рощи
Султан Керемет и опубликовала статью (1995). В последние десятилетия публикации о молениях
подготовили А.С. Иликаев (2024, 2025), Р.Р. Садиков (2008), А.А. Ямурзина (2007), Г.М. Изибаева (2019), Ю.А. Калиев, С.С. Новиков, Ю.Я.
Васимов, С.Г. Калитов и Г.Г. Калитов, Б.М. Ташпиков, Л.А.
Абукаева и др.
Многие из выше названных
исследователей лично присутствовали на молениях. В 1770 г. российский исследователь Н. П. Рычков посетил
д. Сухоясы, или Большой Сухояз (сов. д. Большесухоязово), где наблюдал
жертвоприношения богам. Как пишет А.С. Иикаев, возможно, что он
побывал и в святилище Султан Керемет. О Султан Керемете (Султан/Султон, Салтан зеч), которому
поклонялись в том числе удмурты, в 1790-х гг. знал И. Г. Георги. О молениях
Султан Керемету сообщали еще в начале ХХ в. ученые А. Н. Минх и У. Харва. В конце XIX – в первых десятилетиях ХХ в. священные
рощи и кереметы мари Бирского уезда Уфимской губернии неоднократно посещались
исследователями: П.П. Еруслановым, В.И. Филоненко.
Выбор места сакрального
пространства. Выбор кӱсӧ-ото начинался
с определения места нахождения онапу священного дерева, которое специально высаживали, учитывая то, каким богам оно предназначалось. Место
избиралось на возвышенности, желательно
на востоке. Обязательным было наличие рядом с кӱсӧ-ото родника, как
правило, с южной стороны. Также учитывалось и взаимное положение священных рощ,
если их было несколько. Так, д. Новоключево (мар. Шаде Шогертен) Мишкинского района имела
две кӱсӧ-ото: юмын пумаш и кэурла (букв. березняк).
Обе священные рощи находились на возвышенности, между ними произрастали три
одинокие липы, где совершались отдельные моления о дожде. Мари д. Редькино также имеют две кӱсӧ-ото, на западной и восточной окраинах населенного пункта «с целью защитить деревню с двух направлений». Две священные рощи имеются и возле д. Новоключево Мишкинского района, но
там они расположены с одной стороны поселения.
Описание молений в священных
рощах. По свидетельству Х.
Паасонен, большая жертвенная роща кӱсӧ олмо (букв.
священное место) находилась недалеко от д.
Курманаево Бирского уезда. В 1900 г. на моление собралось черемисское население Чураевской волости, а также
паломники из Бураевской волости. Праздник продолжался больше недели, около 8, а
иногда и 11 дней. На нем приносили жертвы не менее чем двадцати различным
богам: первые три дня – верховным небесным богам, следующие три дня – богиням, а в заключительные дни – служебным
божествам.
По описанию В.И. Филоненко,
ежегодные моления мер кӱсӧ начинались около 20 июня и продолжались 9 дней. В молениях 1912 г. участвовали жители 25 деревень; религиозными обрядами руководили 12 мулл (жрецов),
некоторые имели стаж пребывания в должности не менее 20 лет. Священная гора была обнесена оградой и вся поросла
дубово-липовым и березовым лесом.
У. Харва принял участие в молении в священной роще с.
Черлак Бирского уезда в 1913 г. Он указал на наличие в священной роще, помимо живого куго онапу (большого
молельного дерева) срубленного под корень изи онапу (малого молельного
дерева). Причем последнее подвязывалось к первому с помощью лыкового пояса. В настоящее время, по наблюдениям, А.С.
Иликаева, к онапу подвязывают
только палочки или ветки.
Н. Абдрашитова в 2021 г. посетила очередное моление на Шукуне возле д. Актуганово. На молении присутствовали мари
из разных районов Башкортостана и из Свердловской
области, Татарстана, Пермского края. Всего присутствовало 10 жрецов. Паломники,
мужчины и женщины, несли в руках блины, медовую воду, квас, перемечи, караваи.
Дары предназначались Курук Кугызе (Хозяину горы). По словам жреца и целителя В. Головина, Курук Кугыза считался «первопредком
народа мари»; теперь он обитает в
нижнем мире, где живут предки. Курук Кугызе подчинены духи дорог, дома,
земли. Согласно местному преданию,
Курук Кугыза в годы бедствий был защитником мари от набегов врагов. Когда пришло время ложиться в могилу, он пожелал,
чтобы насыпали большой холм и схоронили его на самом верху. Так, чтобы он мог и
в ином мире присматривать за людьми, оказывать им помощь, дав наказ – не будить
зря. С тех пор могила Курук Кугызы стала местом паломничества. Мари приходили к
ней с разных концов света, обращаясь к своему защитнику во время голода, войн, мора,
падежа скота, засух и неурожаев. В
настоящее время люди просят Курук Кугызу защитить их от «безработицы,
разобщения поколений, бедности, пьянства, коронавируса и других болезней. Шукун курук является древним намоленным местом,
поэтому здесь проводятся не только деревенские, но и осенние общемарийские
моления (раз в 5 лет, в середине октября).
Этапы развития. Сакральные
пространства марийской традиционной религии на территории Башкортостана
появлялись в процессе переселения мари на башкирские земли, успешно
функционировали до 1930-х гг. В 1930-е - 1960-е гг.,
в период новой волны борьбы с религией, многие священные рощи были уничтожены и
осквернены. Тем не менее, практика молений не прерывалась. С 1990-х гг. моления в священных рощах стали
организовываться при поддержке местных властей и активистов.
Термины. Восточные мари деревенские рощи называют ял ото,
юмылан пумаш / кавалан пумаш, в то время как рощи, в которых
собираются верующие также из других деревень – мер / кугу кӱсӧ.
Ритуальная одежда. Посещение
священных рощ должно быть в
белых одеждах.
Организаторы и участники.
Традиционно это только мужчины. По свидетельству Н.П. Рычкова, в конце XVIII в. марийки в Башкирии
молились отдельно
от мужчин, имели своих богинь, а мужчинам нельзя было
присутствовать на женских молениях. В период
Великой Отечественной войны, когда мужское население было призвано на фронт,
женщины зачастую брали на себя организацию молений.
Участниками стали не только мужчины, но и женщины. В настоящее время во время молений они стоят наряду с мужчинами (а не только позади них),
им доверяют читать молитвы и приносить жертвы богам (например, Куго Шочын Аве,
Млянде Аве). В некоторых деревнях женщины становятся инициаторами проведения
молений, выступают в роли жертвователей. Женщины также теперь входят в
руководящие органы марийских религиозных общин, хотя среди части жрецов и
верующих это порой вызывает критику.Начиная с 2000-х гг. центром поддержки
марийской традиционной религии в РБ
выступал Мишкинский район (сс. Чураево, Мишкино, а также дд. Озерки,
Большесухоязово, Тынбаево, Букленды, Баймурзино, Кайраково,
Камеево,Староарзаматово). Общины приверженцев МТР действуют
также в Калтасинском, Балтачевском,
Нурмановском и Караидельском районах РБ. В первой четверти XXI в. наиболее почитаемыми
святилищами для верующих МТР на территории Башкортостана остаются Султан
Керемет около д. Тынбаево (Мишкинский район), кӱсӧ-ото в д.
Большесухоязово (Мишкинский район) и Шукун (д. Актуганово, Калтасинский район).
В 2012 г. активистами
возрождения марийских молений был осуществлён сбор пожертвований для устройства урочища Султан
Керемет, расчищена территория,
возведена железная ограда с воротами и калиткой. Слева от входа установлен «памятный камень» с плитой в честь Ателы-Султана. Легенда гласит, что Султан погиб здесь, защищая
свой народ от врагов, и защищает его и после смерти. «Камень» – бетонная конструкция с впаянными в неё булыжниками и деревянным шестом. Конструкция символизирует мировое яйцо, «с которого началась жизнь», и «небесную ось». Слева имеется несколько
кострищ, выложенных по окружности камнями. Над некоторыми расположены
металлические треноги для подвешивания котлов для приготовления ритуальной
еды. Хотя за территорией рощи
производится уход, старые и упавшие деревья стараются оставлять нетронутыми.
10 августа 2013 г.
последователи МТР организовали моление в священной роще Султан Керемет. На
моление были приглашены представители всех районов совместного проживания
народа мари в Башкортостане, а также гости из Свердловской области и Пермского
края, Татарстана, Удмуртии, Марий Эл. Данная акция вызвала неоднозначную реакцию у
последователей марийской традиционной религии. По мнению некоторых активистов, указанный на «памятном
камне» некий Атела Султан (Атилла?) является вымышленным либо исключительно
местным персонажем, легенда о котором больше нигде не известна и не
подтверждается упоминаниями в этнографической литературе. Вопрос вызывает также
установка знака в виде
яйца с шестом, не являющегося ни аутентичным, ни исторически сакральным, а
скорее реализующего концепт нью-эйдж.
В Султан Керемет моления продолжают проводиться и в
наше время. Жертвенных животных готовят в котлах на треногах. Чаще в жертву приносят
баранов, кости сжигают. Иногда молятся только с хлебом и блинами. Под крону или
в дупло дерева кладут монетки, на ветви вешают полотенца. В настоящее
время святилище входит в состав Историко-культурного центра «Султан керемет
(Сурт тумер)», представляет собой эколого-музейный комплекс. Его составными
частями выступают: действующее святилище; музейное помещение; макеты культовых
и хозяйственных построек, отражающих особенности быта и верований марийского
населения в XVI - XIX вв.
